第十四卷 摩诃僧祇律

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。我为此诸女说法。尊者阿难语优陀夷言。云何名比丘。无有知男子而独为女人说法。阿难乞食。食已往世尊所。头面礼足以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何无有知男子为女人说法。从今以后不听无有。知男子为女人说法。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷。到时着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家。见已问言。长老作何等。答言。为女人说法。阿难言。长老不闻世尊言无男子不得为女人说法耶。答言。阿难汝不见此石人木人草人画人耶。一人便足。况复众多。尊者阿难乞食。食已以此因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已世尊问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以无心男子当净人而为女人说法。佛言。从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时优陀夷。时到着入聚落衣。持钵入舍卫城。乃至答尊者阿难言。汝不见此抱上小儿饮乳小儿卧小儿耶。一人便足。何况多人。尊者阿难乞食。食已以上因缘具白世尊。佛言。呼优陀夷来。来已佛问优陀夷。汝实尔不。答言实尔。佛言。优陀夷汝云何以婴儿当净人。而为女人说法。从今日不得以乳下婴儿当男子。而为女人说法。

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍佉鹿母病。尊者阿难晨起着入聚落衣。往问疾言。优婆夷所患何似不大苦恼不。答言。所患不差。不可堪忍。愿尊者为我说法。阿难答言。世尊不听无净人为女人说法。优婆夷言。若不得多说者。得为我说五六语不。阿难答言。我不知得不。未敢便说。优婆夷言。和南阿阇梨。阿难言。疾患速除。言已便去。尊者阿难还至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。阿难。汝从何来。阿难即以上因缘具白世尊。佛告阿难。毗舍佉鹿母是智慧人。阿难汝若为说五六语。彼病便差得安乐住。从今日后。听无男子得为女人说五六语。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法。过五六语波夜提。除有知男子。比丘者如上说。无有知男子者。若盲若聋。亦名无净人。若一盲一聋。有此二人者得当一净人。虽有净人眠亦名无男子。女人者。若母若姊妹。若大若小在家出家。法者佛所说佛印可。佛所说者。佛口自说。佛印可者。佛弟子余人所说佛所印可。说者教诵解说五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。短句者眼无常。除有知男子者。若减七岁不解好恶语义味。名为无知男子。虽过七岁不解好恶语义味。亦名无知男子。若七岁若过七岁。解好恶语义味。是名有知男子。

复次有女人。清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足。白言尊者我欲闻法。愿为我说。比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落。若更为先女人说五六语者。波夜提。世尊所以制五六语者。一日中得说。若比丘在阿练若处住。有女人来礼塔。礼塔已次来礼比丘足。白言尊者愿为我说法。比丘应语彼女人言。世尊制戒无净人不得为女人说法。女人白比丘言。我知佛法。如世尊所听愿为我说。比丘尔时得为此女说一偈半。若二女人得齐三偈无罪。若比丘入聚落教化。有众多女人来欲听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说已复语第二女言。我为汝说六句。如是众多无罪。比丘出已诸女送出。礼比丘足与别比丘。尔时若咒愿言使汝速尽苦际。得波夜提。若言使汝得无病安乐住者。无罪。出已复诣余家说法。先女人复随来在外遥听。比丘见已语言。汝复来听耶。答言尔。比丘言。汝深乐法可听。是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语。直为余女人说法。先女人虽闻无罪。若比丘为女人说法。时虽无净人在坐。听有作人行来住息。向外向内。或阁上阁下。遥相见闻者无罪。若俗人家向道。比丘在内为女人说法。虽无净人但路上行人不断得见闻者。亦无罪。若路上行人断无见闻者。不得为说。若有女人来礼塔。礼塔已白比丘言。尊者此是何等塔。愿语我名处。比丘尔时得语言。此生处塔。得道处塔。转法轮处塔。涅槃处塔。随所问事事得答。无罪。净人有四种。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见而非闻者。眼遥见比丘。女人不闻语声。广说如是四句。见而不闻者得越毗尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻波夜提。亦见亦闻无罪。是故说。

佛住旷野城。广说如上。尔时有营事比丘。教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念。何处有善胜法。我当于彼出家。作是念已。便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵。如似童子在学堂中受诵之声。时婆罗门作是念。我今欲求胜法从彼出家。而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声。亦复不知何者是师谁是弟子。彼人见已生不敬信心。竟不见佛即便还归。不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问营事比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法。从今日后不听为未受具戒人说句法。佛告诸比丘。依止旷野城者。皆悉令集以十利故为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法。波夜提。比丘者如上说。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘尼虽受具足亦不得教。句法者。若句味字。句味字共诵。法者佛所说佛所印可。佛说者佛自说。佛所印可者。声闻弟子及余人说。佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。教者为说示语。波夜提者如上说。若比丘教未受具戒人言眼无常声。一时举一时下一时断声。合为乐不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界五阴六界。乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘受共行弟子依止弟子八群经。波罗耶那经。论难经。阿耨达池经。缘觉经。如是等种种经。若共举共下共断。应如是教弟子言。汝待我诵断汝当诵。若如是教不受语者。不复得教。若彼弟子作是言。愿阿阇梨更授我经。师尔时应语言。若汝不复俱诵者我当授汝如是等弟子乃至优婆塞优婆夷不得授。若比丘共诵经上座应诵。下座心中默逐。若上座诵不利者下座应诵。上座应心默诵逐。乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。如第四戒妄语中事事因缘广说。但此中以说实为异。乃至佛语比丘。此是恶事。譬如淫女卖色自活。汝等亦尔。乃以微妙实法向人说。为口腹故卖色活命。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法。我如是知如是见。说实者波夜提。比丘者如上说。自称过人法。过人法如上说。若自言我法智耶。越毗尼心悔。若言我法智。越毗尼罪。若言我得法智作证。波夜提。句句如上广说。乃至十无学法。说实者波夜提。若比丘语女人言。某处夏安居比丘尽非凡夫。得越毗尼心悔。问言。尊者亦在中耶。答言。亦在中。得越毗尼罪。若优婆夷问言。尊者亦得此法不。答言得。说实者波夜提。若比丘语优婆夷言。某处自恣比丘非凡夫。皆是阿罗汉。得越毗尼心悔。优婆夷言。尊者亦彼间自恣耶。答言。如是。得越毗尼罪。复问。尊者亦得阿罗汉耶。答言得。说实者波夜提罪。若复言某处绳里比丘。王家大臣家长者家居士家汝家。为汝家眷属授经。比丘乃至如是去。比丘住坐卧。着如是衣。捉如是钵。食如是食。亦如是。若中国语向边地说。若边地语向中国说。若中国语向中国说。若边地语向边地说。若说义不说味越毗尼罪。若说味不说义越毗尼心悔。若说义说味得波夜提。非说义非说味无罪。若作书手相印。现义不现味得越毗尼罪。若现味不现义越毗尼心悔。现义现味偷兰遮。不现义不现味无罪。下至现阿罗汉相越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士。请众多知识比丘。是诸比丘中有一长老比丘。行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言。尊者坐处先在上。今何故乃坐此中耶。答言得坐处便坐。何须问也。优婆夷言。我知尊者坐处。正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。时难陀语优婆夷言。汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐。汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。优婆夷闻已心不欢喜作是念。我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。即捉饭筐饮食掷地而去。作是言。尊者自于此中取食。作是语已入房里掩户一扇。而说偈言。

出家已经久修习于梵行

童子戏不止云何受信施

诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已佛问难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语难陀。此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法。云何嗤弄向未受具戒人说其粗罪。从今日后不听向未受具戒人说他粗罪。

复次佛住舍卫城。广说如上。时有乞食比丘。时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家舍。时男子即语女人言。汝施出家人食。女人问言。何道出家。答言。释种出家。女人言。我不与食。问言。何故不与。答言。此非梵行人。是故不与。比丘语女人言。姊妹我。是梵行人。女人言。尊者迦卢比丘。大名德人犹尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比丘闻是恶语心怀愁恼。更不乞食即还精舍一日断食。断食故四大羸弱。往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝今何故四大羸弱。以上因缘具白世尊。佛言。比丘汝何不语彼。纵令迦卢比丘非是梵行。何妨我修梵行。答言。世尊。我能向彼说。但世尊制戒。不得向未受具戒人说他粗罪。是故不说。佛言。善哉善哉。善男子。乃能不为命故违佛教戒。佛告诸比丘。是迦卢比丘在家出家人皆知非梵行。僧应与作非梵行羯磨。作法者应作是说。大德僧听。是迦卢比丘在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍听。说迦卢比丘非梵行。白如是如是。白三羯磨。佛问诸比丘。已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未。答言已作。

佛告诸比丘。依止舍卫城者皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘粗罪。向未受具戒人说。除僧羯磨。波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他闻。粗罪者。四事十三事。未受具足者。除比丘比丘尼。虽比丘尼受具足亦不得向说。说者语前人令知。除僧羯磨。羯磨者若白不成就。众不成就。羯磨不成就。是不名羯磨。若白成就众成就羯磨成就。是名羯磨。世尊说无罪。波夜提者。如上说。若比丘知他粗罪。僧未作羯磨者。不得说彼粗罪。若有人问。某甲比丘犯淫饮酒者。应答言。彼自当知。若僧已作羯磨者。不得循巷唱说。若有问言。彼比丘犯淫饮酒者。比丘应问彼言。汝何处闻。答言。我某处闻。比丘应答言。我亦如是处闻。若比丘向未受具戒人。说比丘四事十三事。得波夜提。说三十尼萨耆九十二波夜提。越毗尼罪。说四波罗提提舍尼法众学威仪。越毗尼心悔。说比丘尼八波罗夷十九僧残。得偷兰罪。三十尼萨耆百四十一波夜提八波罗提提舍尼众学威仪。得越毗尼心悔。说沙弥沙弥尼十戒。得越毗尼罪。下至俗人五戒。得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子。僧羯磨典知九事。如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分。是陀骠白僧作是言。是舍那粪扫衣不可分可与长老摩诃迦葉不。诸比丘咸言可与。是陀骠恐后有诤言故。即更于僧中唱言。是粪扫舍那衣与长老摩诃迦葉。如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言。阿谁言与。六群比丘为与不。汝作是唱非平等心。汝私相亲爱故。回僧物与诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语比丘。此是恶事。如是梵行人须汝皮肉血髓犹尚当与。况是粪扫衣不可分。僧中唱与而复还遮。汝先默然与时似贵人相。今还更遮似贱人相。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧应分物先和合听与。后还遮者波夜提。比丘者如上说。僧者八种如上说。物者八种。时药乃至净不净。先听者先僧中分物共和合与。后遮者作如是言。长老随亲厚以僧物与。波夜提。波夜提者如上说。若僧中分物。僧伽梨郁多罗僧安陀会尼师坛覆疮衣雨浴衣腰带编绳钵小钵铜盂扇伞盖盛油革囊刀子革屣澡瓶。如是等一切应分物。来当次应取。若意不欲取者。听过不取若人问言。汝何以不取应答言。此非我所须。欲取余物。后来须者应取无罪。若行物者唱言。随意自恣取。比丘尔时随所须者得自恣取无罪。遮者有三种。或与已遮与时遮。未与遮。与已遮者得波夜提。与时遮得越毗尼。未与时遮者得越毗尼心悔。是故说。

佛住。舍卫城。广说如上。尔时六群比丘半月诵波罗提木叉经时。诵四事时默然。十三事时嗔。三十事时便语。九十二事时便起作如是言。诸长老谁能持是戒用诵是。为诸天当能持此戒。不使诸比丘生疑悔。尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。如来欲饶益故。为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何于中轻呵遮说。佛语比丘。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城者尽集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时。作如是言。长老用半月诵杂碎戒为。使诸比丘生疑悔。作如是轻呵戒者波夜提。比丘者如上说。半月者若十四日十五日。波罗提木叉者十修多罗也说者和合僧半月半月说。杂碎戒者。除四事十三事。余者是也。使诸比丘生疑悔者。得波夜提。波夜提者如上说。轻呵有三种。有未说时呵。有说时呵。有说已呵。未说时呵者。先语如是言。长老莫为说是杂碎戒。我欲疾疾竟故。是名未说呵。说时呵者。说戒时作如是言。长老用说是杂碎戒为。使诸比丘生疑悔。是名说时呵。说已呵者。说已作如是言。汝向说是杂碎戒。汝何故广说使我坐久疲极欲死。是名说已呵。未说时呵越毗尼罪说时呵波夜提。说已呵越毗尼心悔。是故说。

妄语及种类两舌以更举

无净及句法过人说粗罪

亲厚轻呵戒是初跋渠竟

佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自手斫树折枝弃自摘花果。为世人所嫌作是言。汝等看是沙门。瞿昙无量方便毁呰杀生赞叹不杀生。而今自手斫树采华伤杀物命。失沙门法。何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告比丘此是恶事。是中虽无命不应使人生恶心。汝等亦可少作事业舍诸缘务从今日不听自手斫断种子伤破鬼村。佛告诸比丘。依止旷野住者尽集以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者。波夜提。比丘者如上说。种子者有五种根种茎种心种节种子种。是为五种。鬼村者树木草坏者斫伐毁伤。斫伐毁伤者波夜提。波夜提者如上说。根种者。姜根藕根芋根萝卜根葱根。如是等根种用火净若刀中析净。是名根种。茎种者。尼拘律秘钵罗优昙钵。罗杨柳如是比茎种应火净。若刀中析净。是名茎种。节种者。竹苇甘蔗。如是等当火净若刀中析净。若甲摘却芽目。是名节种。心种者。萝卜蓼蓝。如是比心生者当火净若手揉修净。是名心种子种者。十七种谷如第二戒中说。当作火净若脱皮净。是名子种。裹核种肤裹种。[穀-禾+卵]裹种[禾*會]裹种。角裹种鹦鹉喙。完出火烧。时种非时种水种陆种。先作更生种。裹核种者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊罗酸枣如是比应爪甲净去核而食。若欲合食核者当火净。是名裹核种。肤裹种者。秘钵罗破求优昙钵罗梨奈。如是等肤裹种应作火净。若熟时烂从树上自落。下时触木石等伤皮。如蚊脚者即名为净。不得合食子。若欲食者当火净。是名肤裹种。[穀-禾+卵]裹种者。椰子胡桃石榴。如是等[穀-禾+卵]裹种者当作火净。若破。是名[穀-禾+卵]裹种。[禾*會]裹种者。香菜苏荏。如是等若未有子手揉修净。若有子火净。是名[禾*會]裹种。角裹种者。大小豆摩沙豆。如是等若未成子手揉修净。若子成火净。是名角裹种。鹦鹉喙者。若鸟喙破落地伤如蚊脚。即名为净。去核得食。若欲食子者当火净。是名鹦鹉净。完出者。啖食已从粪中出。如牛马猕猴粪中出者。是名完出。即名为净。火烧者。若树果为野火所烧落地。即名为净。是名火烧净。时种者。谷时种谷麦时种麦。此种当用火净。若脱皮净。如拘驎提国土作谷聚。畏非人偷以灰火绕上作识。此即为净。如摩摩帝有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓谷尽。比丘恒得语言。舂去不犯罪。是名时种。非时种者。谷至麦时。麦至谷时。应火净。若剥皮净。是名非时种。水种者。优钵罗花拘物头花香亭花。如是等根当火净。若刀中劈。是名水种。先作后生者。有粳米若萝卜根。当火净刀中劈。是名先作后生。陆种者。十七种谷。当脱皮净若火净。是名陆种。若自截若使人截。自破使人破。自碎使人碎。自烧使人烧。自剥皮使人剥皮。自截者若自方便截五种生竟日不止。得一波夜提。若中间息已更截。随息一一波夜提。使人截者。一方便语使人一日截。得一波夜提。若中间语言疾疾截。随一一语。波夜提。如是一切破碎烧剥皮四事。自作若使人作亦如是若为僧作知事人。一切不得语净人言截。是破是碎是烧是剥是。若尔者有罪。皆应言知是净是无罪。以五种生掷池水中。若井中若大小便中粪扫中。得越毗尼罪。若种烂坏者得波夜提罪。若比丘欲使草不生故。在中经行。行时得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许。得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚。得波夜提。若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除却。应使净人知然后浣衣。若日炙干燥得自剥却无罪。若雨后材木着地。比丘不得自举。举者得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许得波夜提。若净人先举比丘后佐无罪。若比丘僧伽梨郁多罗僧安陀会尼师坛枕褥革屣衣上生湄使净人知。着日中暴已得自揉修去。若饼上生湄。当使净人知已然后得食。若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗。如是等上座应问作净未。若言未作应使作净。若言已作应食。若在一器中有众多果。若一果处作净。余者亦通得为净。若在异器者当别一一器作净。若甘蔗着叶者当茎茎别作净。若无叶者得合束。如果得总作净。若比丘在阿练若处住。夏安居中草生覆道。畏失道故揽两草相结。得越毗尼罪。若以余物结作识而去。还已解者无罪。若比丘在山中住。泥雨滑行欲倒地时。捉草挽断复更捉。如是比无罪。若为水所漂。若捉草随断。断亦无罪。若泥作时渴欲饮水者。若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者。得就树上生叶中饮。但不得挽令断。高不可得者。得捶树取干落叶取水饮。若比丘断新生青软叶。波夜提。若断长足坚强叶。波夜提。若叶已衰黄断者。越毗尼。若风吹三种叶落。取用无罪。若比丘摘生果波夜提。半熟者得越毗尼罪。熟取者无罪。若比丘道行夜宿时。挽生草枯草想。得越毗尼罪。干草生想得越毗尼罪。生草生想波夜提干草干想无罪。若城若聚落中。有人祠树枝叶。虽燥皆不得折取。折者得越毗尼罪。树木四句亦如上生草中说。若比丘大小行须水者当诣池水。水中若有浮萍遍满水上。欲取水用者。不得以手拨开取水用。当觅牛马行处若蛇若虾蟆行处。若无诸行处者捉土块仰掷。作如是言。至梵天上去。若块石下时打水开处。得用无罪。若翻覆水中浮萍草。得越毗尼罪。若捉掷岸上得波夜提。入水浴时水草着身者。当以水浇令下入水。若断朝菌得越毗尼罪。若拾干牛屎时。合生草者波夜提罪。是故说。

佛住拘睒弥。广说如上。尔时僧集欲作羯磨事。尊者阐陀不来。僧遣人语阐陀言。僧集欲作羯磨事。长老来。阐陀作是念。今唤我者正当欲治罚我罪。更无余事。复作是思惟。我今当扰乱阿谁。能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨。正当扰乱尊者大目揵连可办此事。然目连有大神力知我不可。或能捉我掷他方世界。此事不可。复更思惟。若扰乱大迦葉者可办此事。然大迦葉有大威德。或能于众中折辱我。此事不可。复作是念。尊者舍利弗心柔软质直易共语。若扰乱彼者。可使一切僧扰乱不得与我作羯磨。阐陀来入僧中已。作如是言。尊者舍利弗我欲问义。舍利弗言。今为余事集僧此非问义时。阐陀复语尊者舍利弗言。如佛正法。无有非时。得现法中善果除烦恼热。诸贤圣悦可尽不择。时尊者舍利弗言。听所问。阐陀言。世尊说四念处。何等是四念处。时尊者舍利弗为说四念处。阐陀复言。我不问四念处。我问四正勤长老但为我说四正勤。舍利弗言。汝欲闻四正勤者听。即为说四正勤。阐陀复言。我问四如意足。如是五根五力七觉分八圣道分。如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏。各各散出僧不和合。遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼阐陀来。来已。佛问阐陀。汝实尔不。答言。实尔。佛言。阐陀。此是恶事。我常不为汝无量方便呵责扰乱语赞叹随顺语耶。汝今云何作扰乱事。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他。波夜提。比丘者如上说。异语恼他有八事。何等八。一者作羯磨时。二者如法论时。三者论阿毗昙时。四者论毗尼时。五者不异论。六者不异人。七者停论。八者异语恼他。作羯磨者。比丘和集作折伏羯磨。乃至别住羯磨。是名作羯磨。如法论者。说非常非断。是名如法论。阿毗昙者。九部修多罗。是名阿毗昙。毗尼者。广略波罗提木叉。是名毗尼。不异论者。不得离本所论更论余事。是名不异论。不异人者。不得离先问人更问余人。是名不异人。停论者。当说法时语言住后当更论。是名停论。异语恼他者。如尊者阐陀异语恼他。是名八事。于中异语恼他者波夜提。离此八事非波夜提。若人问比丘言。从何处来。答言。过去中来。何处去。答言。向未来中去。何处眠。八木上眠。汝今日何处食。答言。五指食。如是问不正答者。越毗尼罪。若贼来入寺中问比丘言。示我僧物。比丘尔时不得示珍宝等诸物。复不得妄语。应示房舍床座等。贼若言示我塔物。亦不得示塔宝物。复不得妄语。应示塔边供养具诸器物等。贼若言示我净厨。比丘不得妄语。复不得示钱物处。应示釜镬盆器等。若屠家畜生走。问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言。看指押看指押(梵音与不见同)若比丘在阿练若处住。有囚逃走问比丘。如上畜生中答。若比丘僧中问异答异。得波夜提。众多人中和上阿阇梨前。诸长老比丘前。问异答异。得越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。尔时世人信敬深厚。多持饮食供养世尊。并奉众僧。尊者舍利弗目连。供佛者侍者收摄。与众僧及舍利弗目连者。或行或不行。无人料理停置臭秽。尔时尊者陀骠在学地。作是念。若我得无学者当营理僧事使得安乐。作是念已。初夜后夜精勤行道。即成阿罗汉。得三明六通已作是念。我何须作有为事。我应当修习乐于少欲无事。佛语陀骠。汝本在学地时。作如是言。我若得无学者当料理僧事。汝作如是语不。答言。实尔世尊。佛言。陀骠。如汝先愿。今者应作。答言。当如世尊教。尔时僧即拜知九事如先说。尔时随宜差食。若是长老上座与上食。中坐与中间食。下座与粗食。六群比丘怨情嫌恨。以是事往白世尊。佛语陀骠。凡出家人法应平等与食。汝当知得少不足得多者亦无厌。得好得恶俱不周悉。于是长老陀骠即作三品食。精粗次第周而复始。尔时难陀优波难陀。晨起着入聚落衣持钵往至食家。语优婆夷言。与我食。优婆夷言。尊者。食时未至。我未得洗面及洗器物。未得作出家人食。时檀越妇女弱小方起。澡浴裸露形体者。时难陀比丘不摄诸根纵看女色。优婆夷作是念。此比丘非毗尼人或生过恶。不中久停。且与作人粗食速遣令去。作是念已。即与作使人粗食。是比丘得食已即还精舍。尔时有长老比丘。时到着入聚落衣持钵。威仪庠序往至食家。檀越施种种美食满钵而还。时难陀优波难陀见已作如是言。长老陀骠世尊说平等分食。观此二食为平等不。陀骠言。汝往太早。非是食时。明日难陀着入聚落衣持钵入城。路中看象斗马斗。听俗人言论。时优婆夷念言。阿阇梨昨日来不得食。今应早办。檀越家作食久办。至时不来。优婆夷复作是念。尊者昨日来早。今日何故不来。祇洹精舍中或有供僧。是故不来。即共夫主小儿食尽。时难陀逼中方来。语优婆夷言。与我食。优婆夷言。我作食早办待尊者不来。谓祇洹中有人供僧。谓受彼请。此所供食我已啖尽。难陀语言。汝欲断我食耶。尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之。得已还诣精舍。广说如上。陀骠言。汝去太晚。时尊者陀骠以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀来。来已。佛问难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝常不闻我以无数方便毁呰多欲赞叹少欲。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘嫌责者波夜提。比丘者如上说。嫌责者。若拜人拜嘱人拜嘱嘱人。拜人者如尊者陀骠。是名拜人。拜嘱人者如陀骠摩罗子。倩余人料理僧事。是名拜嘱人。拜嘱嘱人者。所倩人复转倩人料理僧事。是名拜嘱嘱人。嫌责是人者得波夜提。波夜提者如上说。若僧中行种种饼。当次第来应取。若意中不欲者令过去。若净人问何以不取。答言。戒不用是。欲更取余者无罪。若行乳粥酪粥胡麻粥鱼肉粥。若行如是种种粥时。若满杓与上座。上座不应便受。上座应言。平等与。若行肉时偏与上座多者。上座应问。一切尽尔耶。答言。止与上座多耳。上座应语。平等与。若不须多者少取。少取已语余人平等与。如是好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者。知事人应言。平等与。若沙弥言。汝何以不自行。是知事人应推此沙弥出。更使余人行。若行食人见僧中大德人便多与。余人便少与。知事人应语行食人言。僧中无高下汝平等与。或有嫌而非呵责。或有呵责非嫌。或亦嫌亦呵责。或非嫌非呵责。嫌而非呵责者。持己器中食比比坐器中食。作如是言此平等不。是名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责得越毗尼罪。呵责而不嫌者得越毗尼罪。亦嫌亦呵责者得波夜提罪。非嫌不呵责无罪。是故说。

佛在跋只国人间游行。与比丘众俱至一故河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼。诸比丘见已白佛言。世尊。是捕鱼人不应作是事而勤作世尊因诸比丘问已。即说偈言。

已得难得身云何作诸恶

染爱着身故命终入恶道

时捕鱼人捉大网。沈石浮瓠顺水而上。边各二百五十人。叫唤挽网向岸。诸比丘见已白佛言。世尊此人若于佛法中如是精进者。大得法利。尔时世尊。因事说偈言。

所谓勤精进非名一切欲

谓能离众恶以法自活命

如迦毗罗本生经中广说。尔时众鱼堕网中。有一大鱼。有百头。头头各异。世尊见之便唤其字。即应世尊。世尊问言。汝母在何处。答言。某圊厕中作虫。佛言。此大鱼。迦葉佛时作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。佛说此因缘。时五百人即止网出家修道。皆得罗汉。住跋渠河边。佛告阿难。为此诸客比丘敷床座。乃至阿难白佛。愿佛安慰客比丘。佛告阿难。汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。尔时各在露地敷床褥欲乞食。时至此诸比丘各以神力。有至北郁单越者三十三天者。龙王宫乞食者。床褥在露地日炙风飘尘坌污秽。佛知而故问。诸比丘以上因缘具白世尊。佛言。待此诸比丘来。来已。佛问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日因汝为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止跋渠河者皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处。露地卧床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。比丘者如上说僧住处者。若阿练若住处。若聚落住处。卧床坐床者。有十四种。团脚卧床团脚坐床。卧褥坐褥开藤卧床开藤坐床。乌那陀卧床乌那陀坐床。陀弥卧床陀弥坐床。褥者。劫贝褥毛毳褥。毡褥迦尸褥。草褥。枕者。劫贝枕。毛毳枕。毡枕。迦尸枕。敷者。若自敷若使人敷。去者余行。不举者。不自举不使人举。波夜提。波夜提者如上说若欲露地说法者知床褥人敷床褥已若去离二十五肘不嘱者波夜提罪若二人共知者一人欲行时。应嘱第二人。第二人欲行者。应待第一人还付嘱已然后当去。若敷床褥讫有后人来坐知敷人得舍去无罪。若春月露地敷置。年少比丘坐上眠。即嘱彼比丘。若床上无比丘者。若比丘夜起大小行触僧床一一触已舍去。随所触一一得波夜提。若是床上有比丘者。即嘱彼人无罪。若僧知事人欲付床褥故。出着露地舍离二十五肘。得波夜提。若受得僧床褥暴晒时。舍去离二十五肘亦波夜提。若比丘病在露处眠。弟子来礼师。若师起去弟子应举覆处。若有二人共坐一床。若上坐欲去时应嘱下坐。下坐欲去时应白上坐言。我欲去此床当举何处上坐若言。汝自去此床我自当举。尔时去无罪。若比丘为和上阿阇梨。敷床褥已而去者越毗尼罪。若和上阿阇梨知为我敷。去时应嘱。若不嘱去者越毗尼罪。二十五肘者得极大粗雨时不彻。两重衣故也。若比丘众僧床上安形像。余比丘来礼拜。手触而不举者波夜提。若众多比丘次第礼拜。手触属最后者。或嘱授非是属。或属非是嘱授或亦嘱亦属。或非嘱非属。嘱而非属者沙弥是。属而非嘱者上座比丘是。亦嘱亦属者下座比丘是。非嘱非属者俗人是。若大德比丘多有弟子。为敷床褥。若师知为己敷。去时应嘱人举不嘱者得越毗尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷。去时不举者得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷。去时不举越毗尼。若私床褥在僧露地敷。去时不举得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷。去时不举越毗尼罪僧床褥在白衣家敷。去时不举者越毗尼罪若俗人床褥在露地敷去应语令知。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时有婆罗门。宿请众僧供食施衣诸比丘僧房内敷僧坐具不收敛便径去世尊以五事利益故。五日一行诸比丘房。见诸比丘房内敷具上。有虫鼠粪秽尘土不净。佛知而故问。诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘。汝等出家人更无给使为汝料理后事。去时何故不举。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘内覆处自敷床褥若使人敷去时不自举不使人举波夜提。比丘者如上说。内者是覆处。床座者十四种如上说。枕褥者亦如上说。敷者若自敷若使人敷。去者余处去。不自举者不自举。不使人举者不使他人举。波夜提。波夜提者如上说。若比丘欲余行去时。房舍内水洒扫地令净。以巨磨涂地。褥枕晒令燥语知床褥人作如是言。长老是床褥枕。一切应付嘱示语。若知床褥人是下座者应语言。当摄此床褥。答言尔。若上座者付嘱此床褥。答言尔。去不白者波夜提若不白去时。有比丘即入房住。不空故得越毗尼罪。若已去忘衣钵。还来取而白者无罪。若比丘随道行天阴欲雨。年少比丘先去往至精舍。为和上阿阇梨取床褥已。天晴欲去者当白若不白去者波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿。共受僧床褥。各各作是念。某甲故当付嘱。去已道中展转相问。都无嘱者。诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行至精舍中宿。去不嘱床褥。行远已转展相问。尽无付嘱。道逢比丘即问言。长老欲何处去。答言。我欲到某处。是比丘即白言。我昨夜彼宿。来时忘不嘱床褥。长老到彼当为我付嘱。是比丘复言。我来时亦忘不付嘱。长老往彼精舍为我付嘱。如是二人展转相嘱已。乃至齐入精舍界。得名嘱授。若比丘在俗人家宿。得床褥卧具。去时应示语去。若得草敷者。去时应语言。此草欲安何处。随主人语应安之。若檀越言但去我自当料理。比丘应小敛一角而去。若比丘行路挽乱草敷坐。去时聚已当去。是故说。

佛住舍卫城。广说如上。时有客比丘。来到六群比丘房里。六群比丘言。善来长老。作是语已与洗脚水涂足油非时浆止息已语客比丘言。长老汝欲何处住。答言。此房中住六群比丘言汝知此是谁房。答言。我知是众僧房六。群比丘言。此虽僧房。我等六群比丘已先在此住。客比丘言。此是四方僧房。纵使十六群比丘先在中住。我亦当依次而住。何况六群比丘。六群比丘语比丘言。若长老欲住便住。客比丘住已。六群比丘即各各捉其手脚。或捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中来。六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客比丘汝但在房中住。复次尊者难陀是优波难陀兄难陀共行。弟子乃至驱出房。出房已弟子大呼。诸比丘闻声已皆惊出看。作如是言。此比丘今日失二种利断食失房。如是诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问难陀优波难陀。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何于四方僧房中住。牵出客比丘。此是恶事。汝常不闻我无量方便赞说于梵行人所应修慈身行修慈口意行修慈常供养供给耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。

若比丘在僧房内。若自牵出若使人牵出乃至言比丘汝出去。作是语者波夜提。比丘者如上说。若比丘牵比丘出时彼比丘若抱柱。若捉户。若倚壁。如是牵离一一处。一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘随语离一一处者。一一波夜提。若方便驱直出门者。得一波夜提。若比丘嗔恚蛇鼠驱出。越毗尼罪。若作是言。此是无益之物驱出无罪。若骆驼牛马在塔寺中。畏污坏塔寺驱出者无罪。若比丘驱比丘出波夜提。若驱比丘尼出偷兰遮。若驱式叉摩尼沙弥沙弥尼。得越毗尼罪。下至驱俗人出。越毗尼心悔。是故说(十六竟)