第三卷 四分律藏

初分之三

佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻世尊所制戒不得弄阴堕精不得身相摩触。便持户钥在门外立。伺诸妇女若居士家妇女来语言。诸妹可入我房看。将至房中已。向彼以欲心粗恶语。诸女乐者笑其所言。不乐者嗔恚骂詈出房。语诸比丘。大德当知。今我所见事非善非法非宜不得时我常谓。是处安隐无患无灾变无怖惧处。今日乃更生畏怖身毛为竖。我等本谓水能灭火。而今火从水生。何以知之。迦留陀夷见将入房淫欲意粗恶语见向。我在家时夫主作粗恶语向我犹不能堪忍。况今出家之人恶口如是。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷广说如上。已往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。于大众中知而故问。云何迦留陀夷。汝审有此事耶。答言如是。时世尊呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫欲语僧伽婆尸沙。比丘义如上淫欲意者如上。女人者亦如上。粗恶者非梵行。淫欲语者称说二道好恶。若自求若教他求。若问若答若解若说若教若骂。求者言与我二道作如是如是事。若复作余语。教他求者。若天若梵水神摩醯首罗天祐助我。共汝作如是如是事。若复作余语。问者问汝大小便道何似。汝云何与夫主共事。云何复与外人共通。若复作余语。答者汝大小便道如是。汝与夫主外人共通如是。若复作余语。解者说者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬爱。若复作余语。骂者若言汝破坏腐烂烧燋堕落与驴作如是。若复作余语骂。若比丘与女人一返粗恶语一僧伽婆尸沙。随粗恶语多少说。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷兰遮。若与指印书遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷兰遮。除此大小便道说余处好恶偷兰遮。天女阿须罗女夜叉女龙女畜生女能变形者黄门二形粗恶语令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。若指印若书若遣使若现知相令彼知者偷兰遮。不知者突吉罗。畜生不能变形者向说粗恶语者突吉罗。若向男子粗恶语突吉罗。若比丘欲意粗恶语粗恶语想僧伽婆尸沙。粗恶语生疑者偷兰遮。非粗恶语粗恶语想偷兰遮。非粗恶语疑偷兰遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若为女人说不净恶露观。大妹当知。此身九疮九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。当说此不净时彼女人谓说粗恶语。若说毗尼时言次及此彼谓粗恶语。若从受经。若二人同受若彼问。若同诵若戏笑语。若独语。若疾疾语。若梦中语。欲说此错说彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

佛在舍卫国。时迦留陀夷。已闻世尊制戒。不得弄阴堕精不得与女人身相触。不得向女人粗恶语。便执户钥在门外立。伺诸妇女若居士家妇女来。语言诸妹。可入我房看。将入房已自赞叹身言。诸妹知不。我学中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持淫欲供养我。时喜乐者默然笑其所言。不乐者骂詈而出。告诸比丘言。大德当知。我等向所见事。非善非宜非法不得时。我常信。此处无患无灾变无恐惧处。云何今日乃更生畏怖身毛为竖。我本谓水能灭火而今火从水生。我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍。况出家之人乃作如是言。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷。汝云何闻世尊制戒。不得弄阴失精。不得与女人身相触。不得淫欲粗恶语。呵责广说如上已。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。知而故问迦留陀夷。汝审尔不。答言尔。尔时世尊呵责迦留陀夷。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。迦留陀夷痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意于女人前自叹身言。大妹。我修梵行持戒精进修善法。可持是淫欲法供养我。如是供养第一最。僧伽婆尸沙。比丘义如上。淫欲意者如上。女人者如上。叹身者叹身端正好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门种。梵行者勤修离秽浊。持戒者不缺不穿漏无染污。善法者乐闲静处。时到乞食着粪扫衣。作余食法不食一坐食一抟食。冢间坐露坐树下坐常坐随坐。持三衣呗匿多闻能说法持毗尼坐禅。作如是自叹誉已供养我来。不说淫欲者偷兰遮。若说淫欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自叹誉身一僧伽婆尸沙。随自叹身多小了了者一一僧伽婆尸沙。说而不了了者偷兰遮。若手印若书信若遣使若现知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷兰遮。除二道更为索余处供养偷兰庶。天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者向自叹誉身说而了了者偷兰庶。不了了者突吉罗。若指印若书信若遣使若现知相叹说身令彼知者偷兰遮。说而不知者突吉罗。畜生不能变形向彼自叹誉身者突吉罗。向男子自叹誉身突吉罗。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身业慈口业慈意业慈供养彼。诸女意谓比丘为我故自赞身。若为说毗尼时言说相似。而彼自谓赞身。若从受经诵经若二人共受诵。若问若同诵。若戏笑语。若疾疾语。若梦中语。若欲说此错说彼。不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。

佛在罗阅只耆阇崛山中。时罗阅城中有一比丘名迦罗。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男说女向女说男。时罗阅城中诸居士。欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。迦罗答言。须我至彼家先当观视。观视已往诸居士家语言。汝欲与某甲为婚者随意。时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得适意者便欢喜供养赞叹言。令迦罗常得欢乐如我今日。何以故。由迦罗故使我得如此欢乐。令迦罗及余比丘亦得供养。若彼男女婚娶不得适意者便作是言。当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故。由迦罗故令我嫁娶受如是苦。令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言。汝等若欲得与大富多财饶宝为婚者。可往沙门释子中问之。随时供养亲近恭敬可得如意。何以故。此沙门释子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可与此男。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦罗比丘。云何媒男与女媒女与男。呵责已往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。知而故问迦罗。汝审尔媒嫁不。答曰实尔。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。我以无数方便与诸比丘说离欲事。汝今云何乃作和合欲事。诃责已告诸比丘。此迦罗愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男。若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙。比丘义如上。往来者使所应可和合者是。女人有二十种。母护父护父母护兄护姊护兄姊护自护法护姓护宗亲护。自乐为婢与衣婢与财婢同作业婢水所漂婢。不输税婢放去婢客作婢他护婢边方得婢。母护者母所保。父护者父所保。父母护兄护姊护兄姊护亦如是。自护者身得自在。法护者修行梵行。姓护者不与卑下姓。宗亲护者为宗亲所保。自乐为婢者乐为他作婢。与衣者与衣为价。与财者乃至与一钱为价。同业者同共作业若未成夫妇礼。水所漂者水中救得。不输税者若不取输税。若放去婢者若买得若家生。客作者雇钱使作如家使人。他护者受他华鬘为要。边方得者抄劫得。是谓二十种男子亦有二十种亦如是。母护男母护女遣比丘为使语彼言。汝为我作妇若与我私通。若言须臾间若一念顷。若比丘自受他语。自往语彼受彼语还报者僧伽婆尸沙。若比丘自受语自往语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使语彼自持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语若遣使语彼遣使持报语还僧伽婆尸沙。若比丘自受语自作书持往彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语自作书持至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。指印现相各作四句亦如是。若比丘自受书持至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书持至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持至彼自持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持书至彼遣使持报书还僧伽婆尸沙。若比丘自受书自持指印往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书自持指印往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持指印往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受书遣使持指印往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。现相四句亦如是。受语四句亦如是。指印十六句亦如是。现相十六句亦如是。若比丘自受语自持书至彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语自持书往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书往彼自持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语遣使持书往彼遣使持指印还报僧伽婆尸沙。若比丘自受语自持书往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受语自持指印往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受书自持指印往彼自持现相还报四句亦如是。若比丘自受语往彼还报僧伽婆尸沙。自受语往彼不还报偷兰遮。若闻语往彼说不还报偷兰遮。若与语而不受便往彼说还报偷兰遮。若受语不往彼说不还报突吉罗。若闻语不往彼说不还报突吉罗。若不受语往说不还报突吉罗。若言已嫁与他若言至余处若言死若言贼将去若言无一切偷兰遮若言癞病若痈若白癞干痟瘨狂若痔病若道有疮若有脓出不断如是还报此语僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了一一僧伽婆沙尸。若说不了了偷兰遮。若书指印若现相来往说僧伽婆尸沙。若现相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷兰遮。除二道说身处处支节媒嫁者偷兰遮。天女阿须罗女龙女夜叉女饿鬼女畜生女能变形者黄门二根媒嫁说而了了者偷兰遮。若不了了突吉罗。书指印现相令彼知偷兰遮。不知者突吉罗。若畜生不能变形媒嫁突吉罗。媒嫁男突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷兰遮。媒嫁作不媒嫁想偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想偷兰遮。不媒嫁疑偷兰遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷兰遮。人女作非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女疑偷兰遮。若比丘持他书往不看者突吉罗。若为白衣作余使突吉罗。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。此是犯。不犯者。若男女先已通而后离别还和合。若为父母病患。若系闭在狱看书持往。若为信心精进优婆塞病。若系在狱看书持往。若为佛为法为僧为塔。若为病比丘看书持往。如是无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。

佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时世尊听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻世尊听诸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力烦多。常行求索为务言。与我工匠巧人。给我车乘并将车人。给我材木竹草绳索。以比丘乞求烦多故。时诸居士遥见比丘回车远避。或入诸里巷。或入市肆。或自入舍。或低头直去。不与比丘相见。何以故。恐比丘有所求索故。时复有一旷野比丘欲起房舍自斫树。时彼树神多诸子孙。彼作是念。我今子孙多此树我所依止为我覆护。而此比丘斫截坏。我今宁可打此比丘。彼鬼复作是念。我今不先捡挍便打恐违道理。今宁可至世尊所以此因缘具白世尊。若世尊有所教敕我当奉行。念已即往世尊所。头面礼足在一面立。以上事具白世尊。世尊赞叹言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打获罪无量。汝今速往恒河水边。有一大树名曰娑罗。有神始命终。汝可居止。时彼神头面礼世尊足绕三匝已即没不现。时尊者摩诃迦葉。从摩竭国将大比丘众五百人俱。来至旷野城止宿。明旦至时着衣持钵入城乞食。行步端严视瞻不斜屈伸俯仰与众有异。时城中诸居士遥见比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低头直去。不与比丘相见。迦葉见此事已便问一人言。此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶。彼人答言。迦葉。世尊听诸比丘作私房舍。乞求烦多以是故诸人逃避耳。时迦葉闻此语已怅然不乐。尔时世尊从罗阅城将诸比丘千二百五十人诣旷野城。各敷座而坐。时迦葉往世尊所头面礼足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。见诸居士遥见诸比丘各自逃避不与相见广说如上已。头面礼足绕三匝而去出旷野城。何以故。恐旷野诸比丘生嗔恚心故。世尊以此因缘集比丘僧。告言。我忆昔日。在此罗阅只耆阇崛山中时有一神来诣我所。头面礼足已在一面立白我言。世尊。听旷野比丘作私房舍多所乞求广说如上。我今问汝等。审尔私作房舍多所乞求不。答言审尔。世尊以无数方便呵责诸比丘。汝云何以我听作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物难受。呵责彼比丘已告诸比丘。往昔此恒水侧有一蠡髻梵志。常居此水边颜貌憔悴形体羸瘦。时我诣彼与共相见问言。汝何以形体羸瘦颜貌憔悴。彼即报我言。此河水中有一龙王名曰摩尼揵大。自出其宫来至我所。以身绕我头覆我上。时我作是念。龙性暴急恐害我命。我以此忧患致使形体羸瘦颜貌憔悴耳。时我语彼梵志言。汝欲使此龙常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。实欲使此龙不来至我所。我即问梵志。彼龙有璎珞不。梵志答言。颈下有好珠璎珞。佛语梵志若此龙出水来至汝所。时当起迎语言。龙王且止。持汝颈下珠璎珞与我来。并为说偈。

我今须如此颈下珠璎珞

汝以信乐心施我严好珠

时彼梵志受我语已。后龙王从水中出至梵志所。遥见即起往迎语言。止止龙王。愿持汝颈下珠璎与我。而说偈言。

我今须如此颈下珠璎珞

汝以信乐心施我严好珠

尔时龙王。复以偈报梵志言。

我所致财宝缘由此珠故

汝是乞求人不复来相见

端正好净洁索珠以惊我

不复来相见何为与汝珠

于是龙王即时还宫止不复还。尔时世尊即说偈言。

多求人不爱过求致怨憎

梵志求龙珠便不复相见

汝等比丘当知。乃至畜生尚不喜人乞。而况于人多求无厌而不憎恶。云何旷野比丘痴人。私作大房舍多所乞索广说如上已。世尊复告诸比丘。吾昔一时在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘来至我所头面礼足在一面坐。我慰劳问讯。汝曹住止安乐不。不以乞食为苦耶。答我言。我等住止安乐不以乞食为苦。我所住林间正患众鸟。于夜半后悲鸣相呼乱我定意以此为患。佛告诸比丘言。欲令此鸟不复还林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等实不欲令此鸟还林止宿。佛告诸比丘。汝伺彼鸟还林宿时语鸟言。与我两翅来我今急须用。比丘报言。尔时彼比丘受我教已。便伺彼鸟还林宿时。夜欲过半至彼鸟所语言。我今急须汝两翅与我来。时诸鸟心自念言。此比丘从我乃乞如是。即出林去更不复还。

佛告诸比丘。汝等当知。乃至鸟兽犹尚不喜乞索。况复于人多所求索而不憎恶。旷野比丘痴人。私作大房舍多所求索广说如上已。

复告诸比丘。昔有族姓子名赖吒婆罗出家为道。乃至父母家终不乞求。时父语赖吒婆罗言。汝知不。我自省察希有人不从我乞者。汝亲是我子何不从我乞耶。时赖吒婆罗为父说偈言。

多求人不爱不得怀怨恨

是故我不乞恐生增减故

比丘当知。赖吒婆罗自于父母家尚不从乞。况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。

尔时世尊以无数方便呵责诸比丘。非时乞求不耎乞求不正乞求。世尊无数方便称赞知时乞求柔软乞求正乞求已。告诸比丘。旷野比丘痴人。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘自求作屋无主自为己当应量作。是中量者长佛十二搩手内广七搩。手当将余比丘指授处所。彼比丘当指示处所无难处无妨处。若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己。不将余比丘指授处所。若过量作者僧伽婆尸沙。比丘义如上。自乞者彼处处乞索。屋者房也。无主者彼无有人若一若两若众多。自为己者自求索自为作也。应量者长佛十二搩手内广七搩手。难处者有虎狼师子诸恶兽下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼。应修治平地若有石树株荆棘当使人掘出。若有陷沟坑陂池处当使人填满若畏水淹渍当预设堤防。若地为人所认当共断。当无使他有语。是谓难处。妨处者不通草车回转往来是谓妨处彼比丘看无难处无妨处已。到僧中脱革屣偏露右肩右膝着地合掌作如是白。大德僧听我某甲比丘。自乞作屋无主自为己。我今从众僧乞知无难无妨处。如是再三说。尔时众僧当观察。此比丘为可信不。若可信即当听使作。若不可信一切众僧应到彼处看。若众僧不去遣僧中可信者到彼处看。若彼处有难有妨处不应与处分。若无难有妨处不应与处分。若有难处无妨处不应与处分。若无难无妨处应与处分。应如是与。众中应差堪能作羯磨者。若上座若次座若诵律若不诵律应作白。大德僧听。某甲比丘自乞作屋无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听当与某甲比丘处分无妨无难处。白如是。大德僧听。此某甲比丘自求作屋无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍。僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房应知初安。若石若土墼泥团乃至最后泥治讫是。若不被僧处分过量有难有妨处。二僧伽婆尸沙二突吉罗。僧不处分过量有难无妨处。二僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分过量无难有妨处。二僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分不过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗。僧不处分不过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分不过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分过量有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗。僧处分过量有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分过量无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分不过量有难有妨处二突吉罗。僧处分不过量有难无妨处一突吉罗。僧处分不过量无难有妨处一突吉罗。僧不处分过量无难无妨处二僧伽婆尸沙。僧不处分不过量无难无妨处一僧伽婆尸沙。僧处分过量无难无妨处一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分过量有难有妨处。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成二偷兰遮二突吉罗。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成二偷兰遮二突吉罗。若为他作屋成二偷兰遮二突吉罗。作而不成四突吉罗若作屋以绳拼地应量彼作者过量作者犯。若比丘教人按绳墨作彼受教者言如法作而过量彼受教者犯。彼教人案绳墨作即如法作不还报作者犯。若教人案绳墨作即如法作教者不问如法作不教者犯。若僧不处分作不处分想僧伽婆尸沙。若僧不处分疑偷兰遮僧不处分作处分想偷兰遮。僧处分作不处分想偷兰遮。僧处分有疑偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想突吉罗。有难疑突吉罗。若有难无难想突吉罗。若无难有难想突吉罗。若无难疑突吉罗。妨处亦如是。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无难处无妨处作。如法拼作。若为僧作。为佛图讲堂草庵叶庵。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。

尔时世尊。在拘睒弥国瞿师罗园中。时优填王。与尊者阐陀亲友知识。语言。欲为汝作屋随意所好。何处有好地堪起房舍亦任意作。报言大佳。尔时近拘睒弥城有尼拘律神树。多人往反象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树作大屋。时诸居士见皆讥嫌言。沙门释子无有惭愧断众生命。外自称言我知正法。如是何有正法。有如是好树。多人往反象马车乘止息其下。而斫伐作大屋。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀言。有如是好树。多人往反象马车乘止息其下。云何斫伐作大屋。尔时诸比丘呵已。往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘。知而故问阐陀。汝实尔不。答曰实尔。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。有如是好树。多人往返象马车乘止息其下。云何斫伐作大屋。汝不应斫伐神树。若斫伐得突吉罗。世尊以无数方便诃责已。告诸比丘。阐陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去为诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘欲作大房有主为己作。当将余比丘往指授处所。彼比丘应指授处所无难处无妨处。若比丘有难处妨处作大房有主为己作。不将余比丘往看指授处所僧伽婆尸沙。比丘义如上大者多用财物。房者屋也。有主者若一若二若众多人。为己者自为己身作。难处者师子虎狼熊罴下至蚁子。若比丘不为彼所娆者应平治地。若有树株若有石若有刺棘应除去。若有坑坎泥水应填满平治。若畏水应设提防若有人识认者应先断了。是谓无难处。无妨处者中间容草车回转是谓无妨处。彼比丘作无难无妨处竟。应至僧中偏露右肩脱革屣礼上座足胡跪合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘欲作大房有主自为己。今从僧乞指授无难无妨处。如是第二第三说。众僧应观察彼人。为可信不。有智慧不。若有信有智慧。即信彼应与羯磨。若无信无智慧应举众往。若遣有信有智慧者往指授处所。若彼处所有难有妨处不应指授若有难无妨处亦不应指授若无难有妨处亦不应指授。若无难无妨处应与指授应作如是指授。众中应差堪能羯磨者。如上应作如是白。大德僧听。此某甲比丘欲作大房有主自为己。今从僧乞指授无难无妨处。若僧时到僧忍听。与某甲比丘指授无难无妨处。白如是。大德僧听。此某甲比丘作大房有主自为己。从僧乞指授无难无妨处。今僧与某甲比丘指授无难无妨处。谁诸大德忍。僧与某甲比丘指授无难无妨处者默然。谁不忍者说僧已忍。与某甲比丘指授无难无妨处竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房者应知初安石安土墼泥抟。是房竟者乃至泥治讫者是也。若僧不差指授有难有妨处一僧伽婆尸沙二突吉罗。僧不处分有难无妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧不处分无难有妨处一僧伽婆尸沙一突吉罗。僧处分有难有妨处二突吉罗。僧处分有难无妨处一突吉罗。僧处分无难有妨处一突吉罗。僧不处分无难无妨处一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分有难有妨处。起大房有主自为己作竟一僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成者一偷兰遮二突吉罗。若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉罗。作而不成者一偷兰遮二突吉罗。为他起房竟者一偷兰遮二突吉罗。作而不竟者三突吉罗。僧不处分作不处分想僧伽婆尸沙。僧不处分生疑偷兰遮。僧不处分作处分想偷兰遮。僧处分作不处分想偷兰遮。僧处分生疑偷兰遮。有难有难想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷兰遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。僧处分无难处无妨处作。为僧为佛图讲堂草庵叶庵小容身屋。为多人作屋不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。

尔时佛在罗阅只耆阇崛山中。时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉。在静处思惟心自念言。此身不牢固我今当以何方便求牢固法耶。复作是念我今宜可以力供养分僧卧具差次受请饭食耶。时沓婆摩罗子晡时从静处起。整衣服往至世尊所。头面礼足在一面坐。白世尊言。我向在静处心作是念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今宁可以力供养分僧卧具及差次受请饭食耶。世尊告诸比丘。差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食。白二羯磨。众中应差堪能羯磨者如上如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食。白如是。大德僧听。僧今差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食。谁诸长老忍。僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食者默然。谁不忍者说。僧已忍。差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食竟。僧忍默然故是事如是持。时尊者沓婆摩罗子。即为僧分卧具。同意者共同。阿练若阿练若共同。乞食乞食共同。纳衣纳衣共同。不作余食法不作余食法共同。一坐食一坐食共同。一抟食一抟食共同。冢间坐冢间坐共同。露坐露坐共同。树下坐树下坐共同。常坐常坐共同。随坐随坐共同。三衣三衣共同。呗匿呗匿共同。多闻多闻共同。法师法师共同。持律持律共同。坐禅坐禅共同。时罗阅只有客比丘来。沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山。时尊者沓婆摩罗子手出火光与分卧具语言。此是房此是绳床是木床是大小蓐是卧枕是地敷是唾壶是盛小便器此是大便处此是净地此是不净地。时世尊赞言。我弟子中分僧卧具者沓婆摩罗子最为第一。时有慈地比丘来至罗阅城中。时沓婆摩罗子为客比丘分卧具随上座次第随应得处与。时彼慈地比丘众中下座得恶房恶卧具。便生嗔恚言。沓婆摩罗子有爱随所喜者与好房好卧具。不爱者与恶房恶卧具。不爱我等故与我恶房恶卧具。众僧云何乃差如此有爱者分僧卧具耶。时尊者沓婆摩罗子。夜过已明日差僧受请饭食。时罗阅城中有檀越。常为僧一年再作肥美饭食。时慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻慈地比丘次来受食。便于门外敷弊坐具施设恶食。时慈地比丘得此恶食倍复嗔恚言。沓婆摩罗子有爱随所喜者与好房好卧具。所不喜者与恶房恶卧具。不爱我等故与恶房恶卧具。今日以不爱我等故复差与恶食。云何众僧乃差如是有爱比丘为僧分卧具差次受请也。时罗阅城中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。闻慈地比丘来至罗阅城中。即至慈地比丘所。在前立问讯。远行劳耶不疲极耶。作如是善言问讯。时慈地比丘默然不答。比丘尼言。大德。我有何过而不见答。彼答言。何须与汝语。为沓婆摩罗子触娆我而不能助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓婆摩罗子不触娆大德。慈地比丘言。汝伺佛比丘僧会时。便往众中作如是言。大德。此非善非宜非好不随顺所不应不合时。我本所凭无有恐惧忧恼。云何今日更生怖惧忧恼。云何水中生火。此沓婆摩罗子乃来犯我。众僧即应和合为作灭摈。如是便不来娆我。比丘尼言。此有何难便可作之。时慈比丘尼往至僧中如上所说。