诸经要集 第九卷

西明寺沙门释道世集

择交部第十六(此有五缘)

思慎部第十七 述意缘 善友缘 恶友缘 债负缘 惩过缘

述意缘第一

夫理之所穷。唯善与恶。顾此二途。倏然易辩。幽则有罪福苦乐。显则有贤愚荣辱。爱荣憎辱。趣乐背苦。含识所必同也。今爱荣而不知慕贤。求福而不知避祸。譬犹播植秕稗。而欲岁取精粮。驱驾驽蹇。而望腾超夐绝。不亦惑哉。如鸟兽虫卉之智。犹知因风假露托迅附高。以成其事。奚况于人。而无托友以就其善乎。故所托善友。则存名而成德。所亲闇蔽。则身悴而名恶也。故玄轨之宗。出于高范。切磋之意。事存我友。又如抟牛之虻。飞极百步。若附鸾尾。则一翥万里。此岂非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺丧极趣。不越人天。若凭大圣之威。则高升十地。同生净域也

善友缘第二

如涅槃经云。阿难比丘说半梵行。名善知识。佛言不尔。具足梵行乃名善知识。又云。善知识者。如法而说。如说而行。云何名为如法而说。如法而行。自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。若能如是。则得名为真善知识。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是义故。名善知识。自能修行。信戒布施。多闻智慧。亦能教人修行。信戒布施。多闻智慧。复以是义名善知识。善知识者。有善法故。何等。善法所作之事。不求自乐。常为众生而求于乐。见他有过不说其短。口常宣说纯善之时。以是义故。名善知识。善男子。如空中月从初一日至十五日。渐渐增长。善知识者亦复如是。令诸学人渐远恶法。增长善法。善男子。若有亲近善知识者。本未有定慧解脱。解脱知见即便有之。未具足者则得增广。又云。善友当观。是人贪欲嗔恚。愚痴思觉。何者偏多。若知是人贪欲多者。则应为说不净观法。嗔恚多者。为说慈悲。思觉多者。教令数息。着我多者。当为分析十八界等。闻已修行。次第获得四念处观。身受心法。得是观已。次第复观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至渐得罗汉辟支佛果菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滞。自利利他不加水乳。是名真善知识。法师之位。若不具此非善知识。加水之法不可依承。故佛性论引经偈云

无知无善识恶友损正行

蜘蛛落乳中是乳转成毒

是故要须真实利益众生。先自调伏然后教人。无寡闻失无退行失。无散乱失。无轻慢失。无颠倒失。无贪求失。无嗔恚失。无邪行失。无著我失。无小行失。具此十法名善知识。故庄严论偈云

多闻及见谛巧说亦精愍

不退此丈夫菩萨胜依止

又佛本行经云。尔时世尊又共长老难陀。至于一卖香底。见彼底上有诸香里。见已即告长老难陀。作如是言。难陀。汝来取此底上诸香里物。难陀尔时即依佛教。于彼邸上取诸香里。佛告难陀。汝于漏克一移之顷。捉持香里。然后放地。尔时长老难陀。闻佛如此语已。手执此香。于一克间还放地上。尔时佛告长老难陀。汝今当自嗅于手看。尔时难陀闻佛语已。即嗅自手。佛语难陀。汝嗅此手作何等气。白佛言。世尊。其手香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。恒常共居随顺染习。相亲近故。必定当得广大名闻。尔时世尊因此事故。而说偈言

若有手执沉水香及以藿香麝香等

须臾执持香自染亲附善知识复然

尔时世尊复说偈言

若人亲近恶知识现世不得好名闻

必以恶友相亲近当来亦堕阿鼻狱

若人亲近善知识随顺彼等所业行

虽不现证世间利未来当得尽苦因

又四分律。亲友意者。要具七法方成亲友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七贫贱不轻。如是七法。人能行者。是亲善友应亲附之。又大庄严论佛说偈言

无病第一利知足第一富

善友第一亲涅槃第一乐

又迦罗越六向拜经云。善知识者有四辈。一外如怨家内有厚意。二于人前直谏。于外说人善。三病瘦县官为共征。讼忧解之。四见人贫贱心不弃捐。当念欲富之。善知识者。复有四辈。一为吏所捕。将归藏匿于后解决之。二有病瘦消损。将归养视之。三知识死亡官殓视之。四知识已死复念其家

恶友缘第三

如尸迦罗越六向拜经云。恶知识者有四辈。一内有怨心。外强为知识。二于人前好言语。背后说人恶。三有急时于人前愁苦。背后欢喜。四外如亲厚内兴怨谋。恶知识复有四辈。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三见人有急时避人走。四见人死亡弃之不视

又涅槃经云。菩萨摩诃萨。观于恶象及恶知识。等无有二。何以故。俱坏身故。菩萨摩诃萨。于恶象等心无怖惧。于恶知识生怖畏心。何以故。是恶象等唯能坏身。下能坏心。恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身。恶知识者。坏无量善身无量善心。是恶象等。唯能破坏不净臭身。恶知识者。能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身。恶知识者坏于法身。为恶象杀。不至三恶。为恶友杀。必至三恶。是恶象等但为身怨。恶知识者为善法怨。是故菩萨。常当远离诸恶知识。又增一阿含经。世尊说偈云

莫亲恶知识亦莫愚从事

当近善知识人中最胜者

人中无有恶习近恶知识

后必种恶根永在暗中行

又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。虽好沐浴名香涂身。然为色故。嗔恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隐睡眠。虽卧床枕覆以锦绮。然故忧苦不舍嗔恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。虽应得利。而不得利。应不得利。而得其利。彼此二法更互相违。嗔恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有亲朋舍离避去。因嗔覆心而作怨家。第五不欲令怨家有称誉。彼恶名丑声周闻诸方。因嗔覆心而作怨家。第六不欲令怨家极大财富。彼土富人傥失财物。因嗔覆心而作怨家。第七不欲令怨家。身坏命终往至善处。彼身口意恶。行已命终必至恶处。生地狱中而作怨家。又阿含经云。远恶近善。有四法。当急去避之。去百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一恶友。二恶众。三或多语戏笑。四或嗔或斗

又善生经云。受戒者。五处不应行。谓屠儿。淫女。酒肆。国王。旃陀罗舍等。有五种业不应作。谓卖毒药。酿皮。摴蒱。围棋陆博。歌舞倡伎。又宝云经云。持戒之人。不听向破戒家乞食

又金刚仙论云。出家人。不许向屠儿。酒肆。淫女。恶象。恶狗等家乞食。亦不得数往亲近之

又大方广总持经云佛言。善男子。佛灭度后。若有法师善随乐欲。为人说法。能令菩萨学大乘者。及诸大众有发一毛欢喜之心。乃至暂下一滴泪者。当知皆是佛之神力。若有愚人。实非菩萨假称菩萨。谤真菩萨及所行法。复作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。则能住持流通我法。若彼此违诤。则正法不行。此谤法之人极大罪业。堕三恶道难可出离。若有愚人。于佛所说而不信受。虽复读诵千部大乘。为人解说获得四禅。以谤他故。七十劫中受大苦恼。况彼愚人实无所知而自贡高。乃至诽谤一四。句偈。当知是业家堕地狱。永不见佛。以恶眼视发菩提心人故。得无眼报。以恶口谤发菩提心人故。得无舌报

又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼。得阿罗汉果。与诸尼众。自说往昔所造善恶业行果报。告尼众曰。乃往过去有一长者。其家巨富唯无子息。更取小妇。夫甚爱念。后生一男夫妇敬重观之无厌。大妇心妒。私自念言。此儿若大当摄家业。我唐勤苦聚积何益。不如杀之。即取铁针刺儿[(聰-耳)*頁]上。后遂命终。小妇疑是大妇杀。即便语言。汝杀我子。大妇尔时。谓无罪福反报之殃。即与咒誓。若杀汝子。使我世世夫为蛇螫。所生儿子水漂狼啖。自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已。后时命终。缘杀儿故。堕于地狱受无量苦。地狱罪毕得生人中。为梵志女年渐长大。适娶夫家产生一子。后复怀妊月满欲产。夫妇相将向父母舍。至于中路腹痛遂产。夜宿树下。夫时别卧。前所咒誓今悉受之。时有毒蛇螫杀其夫。妇见夫死即便闷绝。后乃得苏。至晓天明。便取大儿着于肩上。小者抱之涕泣进路。路有一河深而且广。即留大儿着于此岸。先抱小者度着彼岸。还迎大儿。儿见母来入水趣母。水即漂亡。母寻追之力不能救。须臾之间。俄尔没死。还趣小儿。狼来啖讫。但见流血狼藉在地。母时迷绝。良久乃苏。遂前进路。逢一梵志。是父亲友。即向梵志具陈辛苦。梵志怜愍相对啼哭。寻问家中平安以不。梵志答言。父母眷属大小。近日失火一时死尽。闻之懊恼。死而复苏。梵志将归供给如女。后复适娶。妊身欲产。夫外饮酒日暮乃还。妇暗闭门在内独坐。须臾妇产。夫在门外唤。妇产未竟。无人往开。夫破门入。捉妇熟打。妇陈产意。夫嗔怒故。寻取儿杀以苏煮之。逼妇令食。妇食子后心中酸结。自惟薄福乃值斯人。便弃逃走到波罗柰。至一园中树下坐息。有长者子。其妇新死。日来冢上追恋啼哭。见此女人树下独坐。即便问之。遂为夫妇经于数日夫忽寿终。时彼国法。若其生时夫妇相爱。夫死之时合妇生埋。时有群贼来开其冢。贼帅见妇面首端正。即纳为妇。经于数旬。夫破他家为主所杀贼伴将尸来付其妇。复共生埋。经于三日狐狼开冢因而得出。自克责言。宿有何罪。旬日之间遭斯祸厄。死而复苏。今何所归得全余命。闻释迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于过去施辟支佛食发愿力故。今得值佛。出家修道得阿罗汉。达知先世杀生之业。所作咒誓堕于地狱。现在辛酸受斯恶报。无相代者。微妙自说。昔大妇者今我身是。虽得罗汉。恒热铁针从顶上入足下而出。昼夜患此。无复堪忍。殃祸如是。终无朽败。又入大乘论。坚意菩萨说偈云

诽谤大乘法决定趣恶道

焚烧甚苦痛业报罪信尔

若从地狱出后受余恶报

诸根常缺陋永不闻法音

设使得闻者复生于谤法

以谤法因缘还堕于地狱

债负缘第四

如法句喻经云。昔佛在世时。有贾客。名弗迦沙王。入罗阅城分卫。于城门中有新产牸牛。被所抵杀。牛主怖惧。卖牛转与他人。其牵牛欲饮水。牛从后复抵杀其主。其主家人嗔恚。取牛杀之。于市卖肉。有田舍人。买取牛头贯担持归。去舍里余坐树下息。以牛头挂树枝。须臾绳断牛头落下。正堕人上。牛角刺人即时命终。一日之中凡杀三人。瓶沙王闻之。怪其如此。即与群臣往诣佛所。具问其意。佛告王曰。往昔有贾客三人。到他国内兴生。寄住孤独老母舍。应与雇舍直。见老母孤独。欺不欲与。伺老母不在。默去不与。母归不见客。即问比居。皆云已去。老母嗔恚。寻后逐及疲顿索直。三客逆骂。我前已与云何复索。同声共抵不肯与直。老母单弱不能奈何。懊恼骂咒。我今穷厄何忍欺抵。愿我后世所生之处。若当相值要当杀汝。正使得道。终不相置。佛语瓶沙王。尔时老母者今此牸牛是也。三贾客者弗迦沙等三人。为牛所抵杀者是也。于是世尊即说偈言

恶言骂詈憍陵蔑人兴起是行

疾怨滋生逊言顺辞尊敬于人

弃结忍恶疾怨自灭夫士之生

斧在口中所以斩身由其恶言

又出曜经云。昔罽宾国中。有兄弟二人。其兄出家得阿罗汉。弟在家中治修居业。时兄数来教诲。劝弟布施持戒。修善作福。现有名誉死生善处。而弟报曰。兄今出家不虑官私。不念妻子田业财宝。我有此务。而兄数诲。不用兄教。后病命终。生在牛中为人所驱。驮盐入城。兄从城中出遇见之。即为说法。时牛闻已悲哽不乐。牛主见已。语道人曰。汝何道说。而使我牛愁忧不乐。道人报曰。此牛前身本是我弟。昔日负君一钱盐债。故堕牛中以偿君力。牛主闻已。语道人曰。君弟昔日与我亲友。是时牛主即语牛曰。吾今放汝不复役使。牛闻感激至心念佛。自投深涧即便命终。得生天上受极快乐。以是因缘。若人负债不可不偿

又成实论云。若人负债不偿。堕牛羊獐鹿驴马等中。偿其宿债

又毗婆沙论云。曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍而心不放。即断其命

又杂宝藏经云。目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水。有守水鬼。以铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼径诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口五藏燋烂。臭不可当。何因缘故。受如此罪。目连曰。汝先世时曾作相师。相人吉凶少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事

复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来啖我肉。唯有骨在。风来吹起肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时。作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之

复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂浑。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时。作婆罗门恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪。以饭着上持与道人。道人持还。以手食饭粪污其手。是故今日受如此罪也

复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚甚细如针。不得饮食。何因。此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮酒纵横。轻欺余人夺其饮食。饥困众生故受此苦

复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我。不得近厕。口中烂臭。饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时。作佛图主。有诸白衣。供养众僧供办食具。汝以粗供设客僧。细者自食。故受此苦

复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断复续生。如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆石蜜。块大难消以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故。还斫舌也

复有一鬼言。我常有七枚热铁丸。直入我口。入腹五藏燋烂。出复还入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果苽子到自师所。敬其师故偏心多与。实长七枚。故受此苦

复有一鬼言。有二热铁轮。在我两腋下。转身燋烂。何因故尔。目连答言。汝前世时。与众僧作饼。盗心取二番挟两腋底。故受此苦

复有一鬼言。我瘿丸极大如瓮。行时担着肩上。住则坐上。进止患苦。何因故尔。目连答言。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己。侵克余人

复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁脍弟子。若杀罪人时。汝常欢喜心。以绳着结挽之。故受此苦

复有一鬼。我常有热铁针入出我身。受苦无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调象师。象马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。故受此苦

复有一鬼言。我身常有火出自燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人。眠犹未起着衣。即生恶心。正值作饼有热麻油。即以灌其腹上。腹烂即死。故受此苦

复有一鬼言。我常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语。或时妄语。迷惑人心不得随意。故受此苦

复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚手眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故尔。目连答言。汝前世时。常与他药堕他儿。故受此苦

复有一鬼言。我常有热铁笼。笼络我身燋热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时。常以罗网掩捕鱼鸟。故受此苦

复有一鬼言。我常以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。目连答言。汝前世时淫犯外色。常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。故受此苦

复有一鬼问言。我受此身。肩上常有铜瓶满中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。目连答言。汝前世时出家为道。僧典饮食。以一酥瓶私着余处。有客道人来者不与之。去已出酥行与旧僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也。譬喻经云。昔外国有人。死魂自鞭其尸。傍人问曰。是人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈。犯人妇女。不孝父母兄弟。惜身及财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳

又依无量寿经云。憍梵波提。过去世曾作比丘。于他粟田边擿一茎粟。观其生熟数粒堕地。五百世作牛偿之。故智度论云。以其习气后得人身。产出牛蹄齝食。佛愍之出家。得阿罗汉果

惩过缘第五

如维摩经云。故以若干苦切之语。乃可入律。书云闻谏如流。斯言可录。佷戾不信。恶马难调。抚膺多愧常以自箴。庶有闻论致序心曲。今欲缄其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故经云。制之一处无事不办。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深渊澄海。蛙黾所不肯宿。故知洁其心而净其意者。则三涂报息。四德常满。防意如城。守口如瓶。可谓金河遗寄属在伊人。玉门化广信于斯矣。既策斯三业。则能除四患。何等四患。谓生老病死也。故受胎经云。众生受胎之时备尽艰难。冥冥漠漠状若浮尘。十月将满母胎知苦。业风催促头向产门。堕地鞭触如在刀山。风激冷触如似寒冰。当尔之时生为实苦

又涅槃经云。譬如灯炷唯赖膏油。膏油既尽势不久停。人亦如是。唯赖壮膏。壮膏既尽。衰老之炷何得久住

又出曜经佛说老苦偈云

少时意盛壮为老所见逼

形衰极枯槁气竭凭杖行

又佛说死苦偈云

气绝神逝形骸萧索人物一统

无生不终

又涅槃经云。夫死者。于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽暗无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱

又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦乐之地。身自当之无有代者。幽幽冥冥别离长久。道路不同会见无期。甚难甚难。复得相值。夫生则喜。亲族欢聚。尽慈爱之心。死则朝亡暮殡。便有恐畏分离之状。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂灭无睹。存亡有无变化俄顷。故出曜经。佛重说死苦偈云

命如果待熟常恐会零落

已生皆有苦熟能致不死

犹如死囚将诣都市动向死道

人命如是如河駃流往而不返

人命如是逝者不还

又华严经。有十种慢业。应当避之。一于尊重福田。和尚阿阇梨。父母沙门。婆罗门所。而不尊重恭敬供养。是为慢业。二有诸法师得胜妙法。于大乘深法。知出生死道。得陀罗尼成就多闻。具智惠藏善能说法。而不信受恭敬供养。是为慢业。三听受法时。若闻深法。应发离欲心欢喜无量。而不赞法师令众欢喜。是为慢业。四起慢心自高陵彼。不省己实。不调自心。是为慢业。五起计我心。见有功德智慧者。不赞其美。见无德者反说其善。若闻赞他。于彼人所起嫉妒心。是为慢业。六若有法师。知是法是律是实是佛语。以憎嫉故。说言非法非律非实非佛语。欲坏他信心故。是为慢业。七自敷高座。我为法师不应执事。不应恭敬供养余人。诸修梵行尊长有德。悉应恭敬供养于我。是为慢业。八远离频蹙恶眼视彼。常以和颜等观众生。言常柔软无有粗犷。离恚恨心。而于彼法师求其过恶。是为慢业。九以我慢心。于多闻者不往恭敬。起听闻法。留难亦不咨问。何等为善。何等不善。何等应作。何等不应作。何等业。长夜饶益一切众生。作何等行不益众生。作何等行从明入明。作何等行从冥入冥。如是人辈为我心漂没。不能得见出要正道。是为慢业。十起慢心故。不值诸佛难得之法。消尽宿世所种善根。不应说而说。起呵责心更相讥论。住如是法。应入邪道。但菩提心劣故。而不永舍菩萨所行。虽不舍菩萨道。而于无量百千万劫。尚不值佛。何况闻法。是为慢业

又出曜经偈云

众生为慢缠染着于憍慢

为见所迷惑不免生死际

故知凡夫为恶虽少。后世深苦获无边报。如毒在心。人意不同。白衣营生不知顾死。然生不可保。死必奄至。寻此危命非朝则夕。俄顷之间凶变无常。徒修田宅爱恋妻儿

又法句喻经云。佛在舍卫国。时城中有婆罗门。年向八十。财富无数。为人难化。不识道德不计无常。更作好舍。前庌后堂凉台温室。东西两厢。庑数十梁。唯后堂前距阳未讫。时婆罗门。恒自经营指授众事。佛以道眼见此老公。命不终日当就后世。不能自知。而方忪忪缮治。精神无福甚可怜愍。佛将阿难往到其门。慰问老公得无劳倦。今作此舍何所为安。公言前庌待客。后堂自处。东西二厢当安儿息。财物仆使。夏止凉台。冬入温室。佛语老公。久闻宿德思迟谈讲。佛有要偈。存亡有益。欲以相赠不审可不。愿小废事共坐论说不耶。老公答言。今正大遽不容坐语。后日更来。当共善叙。所云要偈便可说之。于是世尊即说偈言

有子有财愚唯汲汲我且非我

何有子财暑当止此寒当止此

愚多预虑莫知来变愚曚愚蔽

自谓我智愚而称智是谓极愚

婆罗门言。善说此偈。今实遑遽后来更论之。于是世尊伤之而去。老公于后自授屋椽。椽堕打头破。即时命过。室家啼哭惊动四邻。佛去未远便有此变。里头逢诸梵志数十人。问佛从何所来。佛言属到此死老公舍。为公说法。不信佛语不知无常。今者忽然已就后世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然即得道迹。于是世尊为说偈言

愚暗近智如瓢酌味虽久狎习

犹不知法开达近智如舌尝味

虽须臾习即解道要愚人造行

为身招祸决心作恶自致重殃

为行不善退见悔老致涕流面

报申宿习

时诸梵志。重闻此偈益怀笃信。为佛作礼。欢喜奉行

又正法念经云。若有众生见他亲友。互相破坏以怀怨结。能为和合。命终生欲爱天。随心所念即得五欲自娱。若有众生见人破亡为他抄掠。救令得脱。或于险处教人正道。或疑怖处令他安隐。命终生正行天。天女供养受五欲乐。若生人中。生于正见大长者家。若有人能柔软深心。离一切垢。涅槃解脱犹如在手。软心之人心如白镴。修行善业众人所信。粗矿之人心如金刚。恒常不忘怨结之心。行不调伏。众人所憎不爱不信。尔时孔雀菩萨。以佛经偈。而说颂曰

善人心柔软犹如成炼金

斯人内外善速得脱众苦

若人心器调一切皆柔软

斯人生善种犹如良福田

又呵雕阿那含经云。阿那含有八事。不欲令人知。何等为八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自惭不欲令人知。五精进不欲令人知。六自观不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲烦扰于人故。颂曰

瞻卜改蓬心伊兰变芳树

规轮时有缺皓丝不常素

三益窃所忻四隙行当护

勖哉深自勉诫之诚可慕

思慎部第十七(此有五缘) 述意缘 慎过缘 慎祸缘 慎境缘 慎用缘

述意缘第一

夫思慎防过。无患之理。缄口息谤。离恶之原。诫始慎终。是君子之盐梅。敬初护末。是养生之要趣。庶鉴罪福之沉浮。知吉凶之乐苦。譬目暗于自见。借镜以观形。发拙于自理。必假栉以自通。故面之所以形。明镜之力也。发之所以理。玄栉之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以胜。善因之善也。是故身之将败。必不纳正谏之言。命之将终。必不可受之良药也

慎过缘第二

如大集经济龙品云。尔时众中有一盲龙。名曰颇罗机梨奢。举声大哭作如是言。大圣世尊。愿救济我愿救济我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸虫之所唼食。居热水中无时暂乐。佛言梨奢。汝过去世。于佛法中曾为比丘。毁破禁戒。内怀欺诈外现善相。广贪眷属弟子众多。名声四远莫不闻知。我和尚得阿罗汉果。以是因缘。多得供养独受用之。见持戒人反恶加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中。愿我所在食汝身肉。如是恶业死生龙中。是汝前身。众生愿故食啖汝身。恶业因缘得此盲报。又过去无量劫中。在融赤铜地狱之中。常为诸虫之所食啖。龙闻此语忧愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共忏悔。愿令此苦速得解脱。彼龙众中二十六亿诸饿龙等。念过去身皆悉雨泪。念过去身。于佛法中虽得出家备造恶业。经无量身在三恶道。以余报故。犹在龙中受极大苦。如青色龙我亦如是。尔时世尊语诸龙言。汝可持水洗如来足。令汝殃罪渐得除灭。时一切龙以手掬水。水皆成火。变作大石。满于手中生大猛焰。弃已复生。如是至七。一切龙众见如是已。惊怖懊恼啼泣雨泪。佛教立大誓愿已。焰火皆灭。乃至八过。以手捧水洗如来足。至心忏悔。佛记诸龙。弥勒佛时。当得人身值佛出家。精进持戒得罗汉果。时诸龙等得宿命心。自念过业。于佛法中。或为俗人亲属因缘。或复听法来去杂缘。所有信心。舍施种种华果饮食。共诸比丘依次而食。或有说云。我常吃啖四方众僧华果饮食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或复礼拜。如是吃啖。或复说言。我从毗婆尸如来法中。曾作俗人。乃至有说。我释迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以亲旧问讯因缘。或复来去听法因缘。往还寺舍。有信心人供养僧故。舍施华果种种饮食。比丘得已回施于我。我得便食。彼业因缘。于地狱中经无量劫。大猛火中或烧或煮。或饮洋铜或吞铁丸。从地狱出堕畜生中。舍畜生身生饿鬼中。如是种种备受辛苦。恶业未尽生此龙中。常受苦恼。佛告诸龙。此之恶业。与盗佛物等无差别。此五逆业其罪如半。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故。于贤劫中。值最后佛名曰楼至。于彼佛世罪得除灭。时诸龙等闻是语已。皆悉至心。尽其形寿各受三归时彼众中有盲龙女。口中胮烂满诸杂虫。状如屎尿。乃至秽恶。犹若妇人根中不净臊臭难看。种种啖食。脓血流出。一切身分。常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食。身体臭处不可见闻。尔时世尊以大悲心。见彼龙妇眼盲困苦如是。问言妹何缘故。得此恶身。于过去世曾为何业。龙妇答言。世尊。我今此身众苦逼迫无暂时得停。设复欲言而不能说。我念过去。三十六亿于百千年。生恶龙中受如是苦。乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫。于毗婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事过于醉人。虽复出家不能如法。于伽蓝内犯于法律。恒受三恶道受诸烧煮说此语已。愿救济我身。尔事世尊说实语已。即以少水泻龙口中。火及虫脓悉皆灭尽。龙口清凉。作如是言。大圣如来。我忆过去。迦叶佛时。曾作俗人在田犁地。有一比丘。来从我乞求五十钱。我时报言。听待谷熟当与汝食。比丘复言。若当五十不可得者。愿乞十文。我于尔时。嗔彼比丘而语之言。乃至十文亦不相与。时彼比丘心生懊恼。又于余时。往寺舍中入树林中。辄便盗取现在僧物十庵罗果。而私食之。彼业因缘地狱受苦。恶业未尽。生野泽中作饿龙身。常为种种诸虫食啖。脓血流溢饥渴苦恼。又彼比丘。以嗔忿心恶业缘故。死便即作小毒龙身。生我腋下[口*束]于我血。热气触身不可堪忍。是故我身热脓血满。龙白佛言。大悲世尊。唯愿慈哀救济于我。令我脱彼怨家毒龙。尔时世尊以手抄水。发诚实语作如是言。我曾往昔于饥馑世。尔时愿作大身众生。长广无量。以神通力。于虚空中唱如是言。彼野泽中有大身虫。名曰不嗔。汝等可往取其身肉以为饮食。可得不饥。时彼世中人非人等。闻此声已。一切悉往竞取食之。说是真实谛信语时。彼龙腋下小龙即出。时此二龙俱白佛言。世尊。我等久近离此龙身解脱殃罪。佛告龙言。此业大重次五无间。何以故。若有四方常住僧物。或现前僧物。笃信檀越重心施物。或华果树园。饮食资生。床褥敷具。疾病汤药。一切所须。私自费用。或持出外。乞与知识亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱所受果报。是故汝等可受三归。归三宝已。乃可得往于冷水中。如是三称三受。身即安隐得入水中。尔时世尊即为诸龙。而说偈言

宁以利刀自割身支节身分肌肤肉

所有信心舍施物俗人食者实为难

宁吞大赤热铁丸而使口中光焰出

所有众僧饮食具不应于外私自用

宁以大火若须弥以手捉持而自食

其有在家诸俗人不应辄食施僧食

宁以利刀自屠脍身体皮膜而自啖

其有在家诸俗人不应受取僧杂食

宁以自身投于彼满室大火猛焰中

其有在家俗人辈不应坐卧僧床席

宁以大热炎铁锥拳手握持便燋烂

其有在家俗人等不应私用于僧物

宁以胜利好刀砧而自脔切其身肉

勿于出家清净人发起一念嗔恚心

宁以自手挑两眼捐弃投之掷于地

其有习行善法者不应怀忿嗔心视

宁以热铁鍱其身东西起动行坐卧

不应嗔忿心妒嫉而着众僧净施衣

宁饮灰汁碱卤水热沸烁口犹如火

不应怀贪恚恶心服食众僧净施药

尔时世尊。说此偈已。一万四千诸龙众。皆悉受三归。所有过去现在业服。诸苦恼中而得解脱。深信三宝其心不退。复有八十亿诸龙众等。亦于三宝起归敬心

又大集经云。或作比丘。所得种种资生之具。皆是信心檀越所施。而是众生或自食啖。或与他人。或共众人。盗窃隐藏私处自用。如是业故堕三恶道。久受勤苦。复有众生。贫穷下贱不得自在。是故出家。望得富饶解脱安乐。既出家已。懈怠懒堕不读诵经。禅慧精勤舍而不习。乐知僧事。复有比丘。昼夜精勤乐修善法。读诵经典。坐禅习慧不舍须臾。以是因缘。感诸四辈种种供养。时知事人。得利养已或自私食。或复盗与亲旧俗人。以是等缘久处恶道。出已还入。如是愚瞑。不惧当来果报轻重。我今戒敕沙门弟子。念法住持。不得自称我是沙门。真法行人。倚众僧故。受他信施物。或饼或菜或果或华。但是众僧所食之物。不得辄与一切俗人。亦不得云此是我物。别众而食。又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益。招世讥嫌。又亦不得出贵收贱与世争利。又亦不得为于饮食及僧因缘。使诸众生堕三恶道。应须劝引安善法中令比丘众真信三宝。摄诸众生乃至父母。令得安隐置三解脱

又十轮经云。若有四方僧物资生杂物等。持戒破戒如是人等。悉不与之。以是因缘。命终已后。皆堕阿鼻地狱

慎祸缘第三

如旧杂譬喻经云。昔有一国五谷熟成。人民安宁无有疾病。昼夜伎乐人无忧恼。王问群臣。我闻天下有祸何类。答曰臣亦不见。王便使一臣。至于邻国求觅祸之神则化作一人。于市中卖之。状类如猪。持铁锁系缚卖之。臣问此名何等。答曰祸母。臣曰卖不。答曰卖。问曰索几钱。答曰千万。问曰此食何等。答曰食针一升。既买得已。臣使家家发求觅针。如是人民两两三三。相逢求针。使诸郡县处处扰乱。百姓所在之处患毒无聊。臣白王曰。虽得祸母致使民乱。男女失业。欲杀弃之。未审许不。王言大善。便于城外将杀。刺便不入。斫则不伤。割而不死。积薪烧之。身赤如火。便走出去。过里烧里。过市烧市。入城烧城。入国烧国。扰乱人民。饥饿困苦。坐由厌乐买祸所致苦也。此喻女色欲火所烧。男子贪毒至死不知苦也

慎境缘第四

如正法念经。孔雀菩萨告诸天众。若有比丘。畏于恶名则离诸过。所谓不入女人戏笑之处。不入酒肆。不近沽酒。不与共语。不近嗜酒人。亦不与语。不近贼人。不近先作大恶之人。不近好斗之人。不近阴恶怀毒人。不近无恒数舍道人。不近博戏人。不近伎乐人。不近小儿。不近系缚女色人。不近轻躁人。不近不护口人。不近贪人。不近贩卖欺诳人。不近巧伪市道世所恶贱人。不近掘河池人。不近黄门女人同路一步。不近调象人。不近魁脍人。不近调马人。不近断见人。不近无戒人。如是恶人不应亲近。近如是人必与同行。是故比丘当畏恶名。不应与此不净业人。同路行于一足之地。而说颂曰

若人近不善则为不善人

是故应离恶莫行不善业

随近何等人数数相亲近

近故同其行或善或不善

一切人求善当近于善人

如是能得乐善则非苦因

近善增功德近恶增尤甚

功德及恶相今如是略说

若近于善人则得善名称

若近不善人令人速轻贱

常应亲善人远离于恶友

以近善人故能舍诸恶业

又杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如木杵常用不止日夜消减。如是比丘。从本已来不闭根门。食不知量。初夜后夜。不勤觉悟修习善法。当知是辈。终日捐减不增善法。如彼木杵。又自爱经云。佛言夫人处世。心怀毒念。口施毒言。身行毒业。斯三出于心身口。唱成其恶以加众生。众生被毒即结怨恨。誓心欲报。或现世获。或身终后魄灵升天即下报之。人中畜生鬼神太山。更相克贼。皆由宿命。非空生也。佛说偈言

心为法心心尊心中使心非愚

即言即行罪苦自追车轹乎辙

心为法本心尊心使中心念善

即言即行福乐自追如影随形

又旧杂譬喻经云。昔有鳖遭遇枯旱。湖泽干竭。不自致有食之池。时有大鹤集住其边。鳖从求哀。乞相济度。鹤啄衔之飞过都邑。鳖不默声。问此何等。如是不止。鹤便应之。口开鳖堕人得屠食。夫人愚顽不谨口舌。其譬如是又法句喻经云。佛告婆罗门。世有四事。人不能行。行者得福不致此贫。何谓为四。一者年盛力壮慎莫憍慢。二者年老精进不贪淫劮。三者有财珍宝常念布施。四者就师学问听受正言。如此老公不行四事。谓之有常。不计成败。一旦离散。譬如老鹤守此空池。永无所得。于是世尊即说偈言

昼夜慢堕老不止淫有财不施

不受佛言有此四弊为自侵欺

咄嗟老至色变作耄少时如意

老见蹈贱不修梵行又不富贵

老如白鹤守伺空池既不守戒

又不积财老羸气竭思故何逮

老如秋叶污秽褴缕命疾脱至

不用后悔

又杂宝藏经云。佛言昔迦尸国王名为恶受。极作非法。苦恼百姓。残贼无道四远贾客。珍奇胜物皆税夺取不酬其直。由是之故。国中宝物遂至大贵。诸人称传恶名流布。尔时有鹦鹉王。在于林中。闻行路人说王之恶。即自思念。我虽是鸟尚知其非。今当诣彼为说善道。彼王若闻我语。必作是言。彼鸟之王犹有善言。奈何人王为彼讥责。傥能改修。寻即高飞至王园中。回翔下降在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉。鼓翼嘤鸣而语之言。王今暴虐无道之甚。残害万民毒及鸟兽含识嗷嗷。人畜愤结。呼嗟之音周闻天下。夫人荷克与王无异。民之父母岂应如是。夫人闻已。嗔恚炽盛。此何小鸟骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉不惊不畏。入捕者手。夫人得之即用与王。王语鹦鹉。何以骂我。鹦鹉答言。说王非法乃欲相益。不敢骂王。时王问言。有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉乱不恤国事。三者贪着棋博不修礼敬。四者游猎杀生都无慈心。五者好出恶言初不善语。六者赋役谪罚倍加常则。七者不以义理劫夺民财。有此七事能危王身。又有三事倾败王国。王复问言。何谓三事。答言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤胜。不受善言。三者好伐他国不养人民。此三不除。倾败之期非旦则夕。夫为王者率土归仰。王当如桥济度万民。王当如秤亲疏皆平。王当如足不违圣踪。王者如日善照世间。王者如月与物清凉。王如父母恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地载养万物。王者如火。为诸万民烧除恶患。王者如水润泽四方。应如过去转轮圣王。乃以十善道教化众生。王闻其言。深自惭愧。鹦鹉之言至诚至款。我为人王所行无道。诚遵其教奉以为师受修正行。尔时国内。风教既行恶名消灭。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔时鹦鹉者。我身是也。尔时迦尸国王恶受者。今辅相是也。尔时夫人者。今辅相夫人是也

慎用缘第五

又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。国名伽尸。时有一婆罗门。于旷野中造立义井。为放牧行者。皆就井饮并及洗浴。时日向暮。有群野干来趣井饮地残水。有野干主不饮地水。便内头灌中饮水。饮已戴灌高举。扑破瓦灌。灌口犹贯其项。诸野干辈语野干主。若湿树叶可用者常当护之。况复此灌利益行人。云何打破。野干主言。我作是乐。但当快心。那知他事。时有行人语婆罗门。汝灌已破。复更着之犹如前法。为野干所破乃至十四。诸野干辈数数谏之。犹不受语。时婆罗门便自念言。是谁破灌。当往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留难。便作木灌坚固难破。令头易入难出之者。亦着井边。然捉杖屏处伺之。行人饮讫。野干主如前入饮。饮讫扑地不能令破。时婆罗门捉杖打杀。空中有天说此偈言

知识慈心语佷[仁-二+戾]不受谏

守顽招此祸自丧其身命

是故痴野干遭斯木灌苦

佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是。当知于过去时。已曾不受知识软语。自丧身命。今复不受诸比丘谏。当堕恶道长受苦痛。颂曰

思慎始终务存正己口无二言

心无妄起少欲知足妄怀彼此

战战兢兢诫勖忧喜