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善住意天子所问经全文

发布时间:2019-06-26 11:53:10作者:楞严经念诵网
善住意天子所问经全文

文殊师利答言:“天子,色不断不坏,受想行识不断不坏。天子,随何等人有如是念‘我除发者’彼住我慢,非我慢行平等见人,如是得我彼则得发,若得发者则得众生,若得众生则得断想。天子,若不得我则不得他,若不得他则无我慢,若无我慢彼我寂灭,若我寂灭彼无分别,若无分别则不发动,若不发动则不戏论,若不戏论则不取不舍,若不取不舍,彼则非作亦非不作、非断非坏、非有相著非不相著、不趣不舍、不减不增、不聚不散、无心忆念、不说不答,彼实安住。”

天子问言:“文殊师利,所言实者,是何言语?”

文殊师利答言:“天子,实者虚空得言其实,非是空尽。不尽不长,或有或无,是故得言虚空为实性空,是实真如,是实法界,是实实际。是实若是实者,得言不实。何以故?非今实有,非后时有,是故彼实。复次,天子,若至我所求出家者,我为说言:‘汝善男子,不取袈裟,不著袈裟,是汝出家。若如是者得言出家。’”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,如来说法皆悉不取。”

天子问言:“文殊师利,不取何法?”

文殊师利答言:“天子,谓不取色若常无常,如是不取受想行识若常无常,亦不取眼若常无常,不取色、不取耳、不取声、不取鼻、不取香、不取舌、不取味、不取身、不取触、不取意、不取法、不取贪、不取嗔、不取痴、不取颠倒,如是乃至一切诸法皆悉不取。天子,一切诸法,不取不舍,不离不散。天子,若取袈裟是愚痴念,如是彼人如是见行。天子,是故我说非取袈裟是净解脱。何以故?天子,袈裟是浊,如来世尊菩提无浊。”

天子问言:“文殊师利,何法是浊?”

文殊师利答言:“天子,贪欲是浊,嗔恚是浊,愚痴是浊,因浊见浊,名浊,色浊,想浊,取浊,相浊,戏论浊。天子,若正观察此不善法皆悉无浊,若无浊者乃至无有少物住处,若无住处得言空处无秉作者。”

天子问言:“文殊师利,言无秉作、无秉作者,是何言语,而得说言无秉作耶?”

文殊师利答言:“天子,言无秉作、无秉作者,如此言语乃至无有少物秉作,如是得言无有秉作。天子,若有秉作彼如来说无有秉作,如是得言无有秉作。”

天子问言:“文殊师利,未知何法是秉作耶?”

文殊师利答言:“天子,过于平等;过平等已,若法不得,非今时得、非后时得,非今有生、非当有生,彼法虚妄安住秉作,所谓我者分别秉作,众生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、断者、常者分别秉作,阴界入等分别秉作,佛法众僧分别秉作,此持戒人、此破戒人分别秉作,烦恼染净获得果证分别秉作,须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉法、辟支佛法分别秉作,空无相无愿明解脱无欲分别秉作。天子,此如是法分别秉作,毛道凡夫未曾闻如来分别秉作,心欲得法妄想计著,彼痴凡夫分别分别转。彼妄想著欲得除灭,如来赞说无有秉作。”

尔时,善住意天子赞文殊师利童子言:“善哉!善哉!文殊师利善说如是秉作法门。”

尔时,如来赞叹文殊师利童子作如是言:“善哉!善哉!文殊师利,快说此法。”

善住意天子所问经 卷下

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,若至我所求出家者,我为说言:‘汝善男子,若不受戒是汝出家,若如是者得言出家。’”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,如佛所说二种受戒。何者是二?谓等受戒、不等受戒。何者名为不等受戒?谓不等堕。何者不等堕?谓著我堕、著众生堕、著寿命堕、著丈夫堕、著断常堕、著邪见堕、著贪嗔痴堕、著欲界堕,色无色界忆念取堕。如是,天子,乃至一切不善法堕,恶知识堕,不知出法取一切法。天子当知,如是名为不等受戒。天子,何者名为平等受戒?谓平等堕。何者平等?谓空平等、无相平等、无愿平等。天子,若如是证三解脱门,如实而入则不分别,无所分别则不退转。天子,如是名为平等受戒。复次,天子,若修贪欲、嗔恚、愚痴,若修自身自身根本六十二见,若修颠倒,若修三恶身口意行、八邪九恼、十不善业道,如是得言正受戒也。天子,譬如一切种子皆依地生,药草树林依地生长,平等具足得言具足。如是,天子,此佛法中,若正受戒得言受戒。天子,譬如一切种子药草树林依大地住。如是,天子,正戒具足。何以故?以住戒故,法和合有,如彼种子药草树林具足生长,如是得言平等具足。天子,戒依信住,如是一切菩提分法,以依戒故生长具足。天子,如是过去、未来、现在诸佛世尊、一切声闻,以正受戒,是故证得三解脱门,一切戏论皆悉断灭。天子,当知如是受戒,是正受戒非不平等。复次,天子,我与彼人,如是出家,如是受戒:‘汝善男子,当如是学莫忆念取。我如是学,是汝出家。’”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,一切诸法皆悉不取。天子,汝若取戒,三界亦取。天子,于意云何?何者彼学?”

天子答言:“谓波罗提木叉具足。”

文殊师利问言:“天子,云何波罗提木叉具足?”

天子答言:“具足名得言身具足、言口具足、意具足者,如是得言有波罗提木叉具足。”

文殊师利问言:“天子,于意云何?何处身口意业不作,不曾已作、今作、当作?有何相似可得说言似,若青、若黄、若白、若赤、若颇梨色?”

答言:“无也。”

文殊师利问言:“天子,云何得说?”

天子答言:“非是有为如是而说,若非有为,彼不能说身口意业。”

文殊师利问言:“天子,于意云何?若非有为,彼可取不?”

天子答言:“文殊师利,不可取也。”

文殊师利言:“天子,我意在此故如是说,莫忆念取,我如是学。天子,若胜戒学、若胜心学、若胜慧学,彼学如际,如是应知;戒无所得是胜戒学,心无所得是胜心学,慧无所得是胜慧学,不分别、心不忆念、心不生胜心是胜心学、戒学、慧学,应如是知。天子,若心无所得则戒不忆念,若戒不忆念则三昧无所得,若三昧无所得则慧无所得,若慧无所得则一切疑不有,若一切疑不有则学不取,若学不取如是得言彼学忆念,若学忆念彼阿那含,若阿那含彼则清净,若清净者彼不和合,若不和合彼则不漏,若不漏者彼则正行,若如是行无色相似若无色相似彼是虚空。何以故?似彼虚空无形色故。天子,若如是学彼则不学,若不学者彼得言学。于何处学彼无处学?若无处学,如是得言正学而住。”

于是文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,我为彼人如出家法、如受戒法,如是为说:‘汝善男子,一切三千大千世界,信心檀越与汝饮食,汝心不念不生分别,此食难消、此则能消。若如是者,汝是净戒。’”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,若取施者、受者、财物,如是分别得言我净,若取、若赏、若净,若有所得彼人有净,若心忆念彼人有净,若心分别彼人有净。天子,若更不取、不赏、不净,若无所得,若无忆念,若不分别,彼云何净?何以故?毕竟净故。天子,若取、若赏、若有所得,忆念分别得净信食,则是凡夫非阿罗汉。何以故?凡夫取赏心有所得,忆念分别取我分别,此人与我如是分别,彼得言净。云何名净?凡夫人行取三有生彼如是净。天子,阿罗汉者更无少物有异身行,不取异身,更不转生,何处有净?汝取彼施取三圆净。天子,当知何者名为三圆净耶?所谓不得施者、受者及以财物,是三圆净。若如是净,彼不复净。天子,我意在此故如是说:若一切三千大千世界,信心檀越施汝饮食,不忆念净,彼世界中得言福田,彼善出家。”

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,我于彼人如出家法、如受戒法,如是为说。若汝善男子,不宿阿兰若,不住聚落,不近聚落,不远聚落,不住独处,不乞食行,不请食食,不粪扫衣,不长者家取钵三衣,不露地坐,不少欲,不知足非常知足,不远离行,不树下住,不房中宿,不残宿食,不食苏蜜。若汝善男子,如是一切头陀功德聚集,能行如是等法不忆念行。何以故?此慢心人如是相行。天子,若如是念‘我粪扫衣’、‘我乞食行’、‘我树下坐’、‘我喜残食’、‘我喜少欲’、‘我喜知足’、‘我宿阿兰若’、‘我露地坐’、‘我能头陀’、‘我为他说’。天子,当知非正行法,如是法生。何以故?如此无分别,彼人尚不得我,何况头陀功德而有所得?若有所得,无有是处。如是,天子,若此头陀功德和合修行,心不忆念,心不分别,我说彼人能说头陀。何以故?天子,若比丘抖擞贪欲、抖擞嗔恚、抖擞愚痴、抖擞三界、抖擞内外六入,我说彼人能说抖擞。如是抖擞,若不取不舍,不修不著,非是不著,我说彼人能说头陀。复次,天子,如是我为彼出家人如是受戒,如是说言:‘汝善男子,若如是知,非知四谛,非修四念处,非修四正勤,非修四如意神足,非修五根,非修五力,非修七觉分,非修八圣道分,非修三十七菩提分法,非证三解脱门。何以故?天子,如是得言知不生相不修不证。何以故?非是不生能证念处。天子,云何而言‘不是忆念’、‘不正观察’,一切诸法得言念处。天子,若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界,如是比丘得言无住修四念处。云何而修?如是不修,既不自修不令他修,若如是修得言修者。如是次第,乃至三十七菩提分法,应如是知。天子,何等比丘坐禅?禅师于一切法悉无所得,彼无忆念,若不忆念彼则不修,若不修者彼则不证。天子,以何因缘唯有名说?谓三十七菩提分法,彼名无物,意喜因缘而生此名,一相无相如是而说,或说、或不说皆如是名。诸有识知皆无所得,此实知见若有识知,此三十七菩提分法皆无所得。”

天子问言:“文殊师利,言禅师者,何等比丘得言禅师?”

文殊师利答言:“天子,此禅师者,于一切法一行思量,所谓不生,若如是知得言禅师,乃至无有少法可取得言禅师。不取何法?所谓不取此世彼世,不取三界,至一切法悉皆不取,谓一切法悉无众生,如是不取得言禅师。天子,若彼禅师,无少法取,非取不取,以是义故得言禅师。”

说是法时,会中无量百千众生皆生疑心:“云何云何?此云何取?云何不取?如来说言知三解脱门得证涅槃,修三十七菩提分法证涅槃者,而此文殊师利童子,遮菩提分法得证涅槃者,此文殊师利童子所说共如来语不相应耶?”

尔时,文殊师利童子,知彼比丘心生疑已,即问长老舍利弗言:“大德舍利弗,汝信如来说汝智慧最第一耶?大德舍利弗,于何时中无欲法证?有何法证?大德,岂不证四谛耶?修三十七菩提分法,或证三解脱门?”

长老舍利弗言:“文殊师利,乃至无有少法可得,若修、若证、若知、若得。何以故?以一切法不取、不生、无记空证、不空空证。”说此法时,三千比丘不受诸法,漏尽心得解脱。

尔时,善住意天子,赞叹文殊师利童子作如是言:“善哉!善哉!文殊师利,利智慧人,善说如是甚深空忍。”

文殊师利言:“天子,我非利智,一切毛道凡夫利智。何以故?毛道凡夫如利智智,何者利智?地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎魔罗王世间利智、三界利智,如是利智得言利智,不知前际诸有为行。天子,毛道凡夫,贪欲利智、嗔恚利智、愚痴利智,非是声闻,非是缘觉、得忍菩萨。如是,天子,愚痴利智,如是应知。”

天子问言:“文殊师利,仁戏论不?”

文殊师利答言:“不也。”

天子问言:“学他语耶?”

文殊师利答言:“不也。”

天子问言:“唯言语耶?”

文殊师利答言:“如是,如是,天子,我取言语。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,若菩萨一字一句,不动彼字不动句义,次第问道如实而知,不知空、不知离,知无体、知不生,如是知,若不知非知、非解、非受、非作,是故得言唯言语句。”

尔时,世尊赞叹文殊师利童子作如是言:“善哉!善哉!文殊师利,汝今已得陀罗尼故能如是说。”

文殊师利言:“世尊,非我得陀罗尼。何以故?世尊,若愚痴人得陀罗尼,非佛菩萨得陀罗尼。何以故?世尊,愚痴凡夫得陀罗尼,得何等法?所谓得我、得众生、得命、得丈夫、得断、得常、得贪嗔痴,得无明有爱、五阴自身、十八界、六内入、六外入、见分别不分别、无分别不分别行。如是,世尊,愚痴凡夫得陀罗尼,以取相故分别不分别、无分别不分别行。如是,世尊,愚痴之人得陀罗尼。何以故?若法愚痴人得则非佛得,非声闻得,非缘觉得,非菩萨得,如是得言愚痴之人得陀罗尼。何以故?如愚痴人,虚妄心取,非佛、声闻、缘觉、菩萨。”

尔时,善住意天子,语文殊师利童子言:“文殊师利,仁者若非得陀罗尼,何故懞钝?”

文殊师利言:“如是,天子,我实懞钝。何以故?彼懞钝行无人能知,如来、声闻、缘觉、菩萨。天子,若非懞钝,彼人则是愚痴凡夫。何以故?以障碍故。愚痴凡夫,贪著心行懞钝黠慧。须陀洹人障碍行说尚贪心行,何况愚痴凡夫之人!如是,天子,如是得言我是懞钝非得陀罗尼。何以故?乃至少物我不得故。”

尔时,会中五百比丘,闻此法门不能信受,生大怖畏弃舍而去,自身将堕大地狱中。

尔时,尊者舍利弗,语文殊师利童子言:“文殊师利,应当观察此会大众然后说法。仁说如是甚深法门,此众会中五百比丘,闻说如是甚深法门不能信受,生大怖畏弃舍而去,自身将堕大地狱中。”

文殊师利言:“大德舍利弗,汝莫分别,乃至无有少物可得堕于地狱。何以故?以一切法悉不生故。大德舍利弗,汝语我言应当观察此会大众然后说法。大德舍利弗,若善男子、善女人,依止我见、依众生见、依寿命见、依丈夫见,虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知,及比丘僧,一切乐具,尽其形命如是供养。若闻我说如是难解甚深法门,一切世间闻不能信,谓空无相无愿寂静,不灭不生,无有众生、寿命、丈夫,无我无常、苦法无我,舍而不受速堕地狱。大德舍利弗,若善男子、若善女人,闻此甚深难解之法,舍而不受生地狱中,从地狱出依止我见,虽复供养恒河沙等诸佛如来应正遍知,而不得闻此甚深法。”

尔时,世尊赞叹文殊师利童子作如是言:“善哉!善哉!文殊师利,如是,如是,如汝所说。文殊师利,如诸如来出现于世,闻此法门亦复如是;如人证得须陀洹果,闻此法门亦复如是;如人证得斯陀含果,闻此法门亦复如是;如人证得阿那含果,闻此法门亦复如是;如人证得阿罗汉法,闻此法门亦复如是。何以故?非依止我得证此法,证此法时无所得故。”

尔时,世尊即告尊者舍利弗言:“舍利弗,此诸比丘速出地狱得证涅槃,非彼愚痴凡夫之人心有所得堕见疑中供养如来。舍利弗,如是彼人以是因缘当得涅槃,非是余人速得解脱。何以故?以不闻此甚深法故。舍利弗,善男子、善女人,若得闻此甚深法门,一经于耳,虽不信受堕于地狱,而速解脱,非堕疑见非有所得。”

尔时,善住意天子语文殊师利童子言:“文殊师利,仁欲与我同梵行耶?”

文殊师利童子答言:“如是,天子,我欲与汝同于梵行,以汝梵行不取梵行、不行梵行。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,若其取者彼得言行,若其不取彼何所作?天子,若得梵行彼则有行,若无所得彼何所作?”

天子问言:“文殊师利,仁此梵行为何所作?”

文殊师利童子答言:“如是,天子,我非梵行。何以故?以此梵行非梵非行、非我非梵行,如是得言我行梵行。”

天子赞言:“善哉!善哉!文殊师利,乃能如是以无障碍辩才乐说。”

文殊师利言:“我有障碍,云何言我有无障碍辩才乐说?何以故?一切有我、有我所者,皆有分别,诸有分别皆有障碍。”

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,若汝天子欲同梵行,汝断一切诸众生命,而不捉铁、不捉刀块、不捉杖等,如是我汝同于梵行。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利问言:“天子,所言众生,言众生者,汝意云何?”

天子答言:“文殊师利,所言众生,言众生者,乃至唯有名字想取。”

文殊师利言:“如是,天子,杀取我想,杀取命想、取丈夫想。”

天子问言:“仁以何物杀取命想?”

文殊师利答言:“天子,以慧铁杀,彼般若铁如捉如杀,如捉不知、如割不知。天子,应知彼门若杀我想、杀众生想,如是名杀一切众生,如是我汝同于梵行。”

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,若汝天子,十不善业道集行,一切染分平等行,非是净分平等行,如是我汝同于梵行。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,若此染分平等,彼平等平等行,如是我汝同于梵行。天子,汝意云何?何者染分平等?”

天子答言:“不作不贪。”

文殊师利问言:“天子,言净分者,是何法耶?”

天子答言:“法性、法界、真如、实际、三解脱门,此是净分。”

文殊师利问言:“天子,汝复更能遮法界不?”

答言:“不也。”

文殊师利言:“如是,天子,以此意故我如是说,若汝染分平等非净分平等行,如是我汝同于梵行。”

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,若汝天子,初始起心欲杀人时,汝能头上于先打者,如是我汝同于梵行。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,言杀、杀者,是何言语?杀何物人?天子,当知杀言语者,杀贪嗔痴、我慢嫉妒、幻伪谄曲、取相想受,如是名杀,已说杀竟。天子应知,天子,若有禅师生贪欲心,生已能离,能令寂静,能令寂灭,如是得言空无所有不善不取。如是,天子,欲心生灭思量通达,如是此心于何处生?于何处灭?于何处乐?于何法乐?如是观察,贪无所得,于何处乐?彼无所得。于何法乐?彼无所得。若无所得彼则不取,若不取者彼则不舍,若不舍者,如是彼则不取不舍,如是得言离欲寂灭,如是乃至心如是说。天子当知,如是法杀即生即杀,如是得言初始起心欲杀人时头上先打,如是名杀,我意在此故如是说。”

尔时,文殊师利童子,复语善住意天子言:“天子,若汝天子,于佛不染,法、僧不染,如是我汝同于梵行。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利问言:“天子,所言佛者,汝云何解?”

天子答言:“文殊师利,如真如法界,如是言佛。”

文殊师利问言:“天子,于意云何?真如法界汝能染不?”

答言:“不也。”

文殊师利言:“我意在此故如是说:若汝天子于佛不染,如是我汝同于梵行。复次,天子,所言法者,汝云何解?”

天子答言:“文殊师利,是离欲法,如是言法。”

文殊师利问言:“天子,于意云何?彼离欲法汝能染不?”

答言:“不也。”

文殊师利言:“我意在此故如是说:若汝天子于法不染,如是我汝同于梵行。复次,天子,所言僧者,汝云何解?”

天子答言:“以无为故,如是言僧。圣声闻僧是无为僧,如是言僧。”

文殊师利问言:“天子,于意云何?彼无为僧汝能染不?”

答言:“不也。”

文殊师利言:“我意在此故如是说:若汝天子于僧不染,如是我汝同于梵行。天子,若人得佛彼则染佛,若人得法彼则染法,若人得僧彼则染僧。天子,若不得佛,如是彼人不染于佛;若不得法,如是彼人不染于法;若不得僧,如是彼人不染于僧。何以故?以佛法僧非彼人得,以如是故得言不染。复次,天子,若人爱佛、爱法、爱僧,彼人染佛、染法、染僧。若不得佛,彼不爱佛则不染佛;若不得法,彼不爱法则不染法;若不得僧,彼不爱僧则不染僧。天子,若不染著,此贪欲句,此不合句,此示句,此不实思量句、不实句、不实决定句、不离欲句,是故得言离欲寂灭。天子,我意在此故如是说:若汝天子,于佛不染,法、僧不染,如是我汝同于梵行。”

尔时,善住意天子语文殊师利童子言:“甚为希有!文殊师利乃能如是说甚深处!我当报恩。”

文殊师利答言:“天子,汝莫报恩。”

天子问言:“我今云何得不报恩?”

文殊师利答言:“天子,汝莫报恩。如是,天子,汝莫报恩即是报恩。”

天子问言:“文殊师利,仁不报恩?”

文殊师利答言:“天子,如是,如是,我不报恩,非我报恩。”

天子问言:“文殊师利,以何意故如是说耶?”

文殊师利答言:“天子,愚痴之人作异异法,愚痴之人作异异见,愚痴之人作异异行,以作异异法行见故,得言报恩。天子,当知此非正行善男子也。乃至少作或作不作,是故得言不报恩者。如佛世尊平等说法,谓一切法皆悉不作,亦不可作,心平等不异取、不异作,是故得言不报恩者。”

天子问言:“文殊师利,仁住何法如是说忍?为住忍说?为住法说?”

文殊师利答言:“天子,非忍非法。”

天子问言:“文殊师利,于何处住如是说耶?”

文殊师利问言:“天子,幻化人身于何处住?”

天子问言:“何处复有幻化人住?”

文殊师利答言:“天子,如真如住,彼幻化人如是而住。天子,当知若如是说,何处住说?若如是者,云何问言何忍何法?天子,当知忍唯有名,名无住处,法不移动,亦不分别,又无处所。天子,一切众生于何处住?于彼处住,佛如是说。何以故?如佛所说如真如住,一切众生亦如是住,真如不动如,一切众生真如、如来真如,不二真如,不异真如。”

尔时,善住意天子,语文殊师利童子言:“文殊师利,言沙门那,沙门那者,是何言语言沙门那?”

文殊师利答言:“天子,谓非沙门、非婆罗门。何以故?天子,若不著欲界,不著色界,不著无色界,彼名沙门,我如是说。天子,若不漏眼,若不漏耳,若不漏鼻,若不漏舌,若不漏身,若不漏意,彼名沙门,我如是说。天子,若不依止,不依止说,不依止处,不依处说,彼名沙门,我如是说。天子,若无少心贪乐,无少处来,不伤无伤,彼名沙门,我如是说。如是句说,若非沙门、非婆罗门。”

尔时,会中有五菩萨,得四禅处,得五神通。时,彼菩萨依三昧坐,依三昧起未得法忍。时,彼菩萨自忆宿世,曾杀母来,曾杀父来,杀罗汉来,念彼残业,是故心热不能获得甚深法忍,不能证入,亦不存心,依我分别,心忆彼罪不能舍离,是故不得甚深法忍。尔时,世尊知彼菩萨心可开晓,以威神力加被文殊师利童子。

尔时,文殊师利童子,承佛神力,从坐而起,整服左肩,右手捉刀,磨令使利,疾走向佛。尔时,世尊即语文殊师利童子作如是言:“汝住!汝住!文殊师利,我先被杀极被杀已。何以故?文殊师利,久远已来,何时有人生心杀我?若生杀心即是杀已。”

当尔之时,彼五菩萨有如是念:“一切法如幻,非我、非众生、非命、非丈夫、非人摩那婆、非母、非父、非阿罗汉、非佛法僧、非有此逆,无造逆人。何以故?今此文殊师利童子,黠慧深解,细心思量,聪明利智,诸佛所赞,得甚深忍,已曾供养过去无量亿那由他百千佛来。文殊师利种种供养过去诸佛,自在智慧善能通达一切诸法,如法善说,如实而说,恭敬如来,彼捉利刀疾走向佛,佛言:‘住!住!文殊师利,我先被杀极被杀已。’若少有法和合聚集,决定名佛、名法、名僧、名母、名父、名阿罗汉,有逆可取则不可离,当知彼法无体非有,非如非实,不生不起,空如幻化,是故此法无人得罪,无罪可得。”如是如是思量善知,彼五菩萨如是知已,即时获得无生法忍,既得忍已欢喜踊跃,上虚空中,去地不远七多罗树,而说偈言:

“一切法如幻, 皆从分别起,

此非决定有, 一切法皆空。

心不实分别, 愚痴取我想,

忆念过去世, 作何等恶业?

过去曾杀害, 父母良福田,

杀罗汉比丘, 作极重恶业。

彼恶业果报, 我应受苦恼,

今于善人所, 闻法除疑悔。

心不舍悔恨, 忆持大名人,

解已觉法界, 何处无烦恼?

佛善巧方便, 方便知牟尼,

以何方便力, 净众生

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