第九卷 萨婆多部毗尼摩得勒伽

问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯四波罗夷。得用是语治比丘不。答得治。问若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘身分中作淫。用是语治不。答言。不得。

问可信优婆夷语诸比丘。某甲比丘共刹利女作淫。用是语治比丘不。答不得。何以故。不用是语治耶。答比丘不自言故。若二人共见者。当问二人。若二人语同比丘自言。可用是语治。如刹利女。婆罗门女毗舍女首陀罗女亦如是。若可信优婆夷语诸比丘。我见某甲去时小便道作淫。当用是语治不。答若有二人当问同者。应治。口中亦如是。大便道作淫。亦如是。

若可信优婆夷言。我见某甲比丘非时食怛钵那。应问是比丘。比丘言我食糖。当用是语治。糖浆蜜酒亦如是。

若有比丘非时食糖。可信优婆夷言。我见非时食肉。亦应令是比丘自言已用是语治。啖酥啖食亦如是。

比丘齿外出不净。可信优婆夷见已。语诸比丘。我见某甲比丘口中作淫。亦应令是比丘自言用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

二可信优婆夷共道行。见二比丘共道行。一优婆夷见一比丘出精。一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言。应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已。可用是语治。

可信优婆夷语诸比丘。我见某甲比丘犯后四篇罪。亦应令是比丘自言。用是语治。

又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦应令是比丘自言用是语治。后三篇亦如是。

问三十事

问若有比丘得少片衣。不受持。应舍不。答不应舍。应受持不。答不应受持。若比丘失尼萨耆衣。云何忏悔。答尼萨耆悔。

问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶。答有。若比丘不净物杂作衣。谓骆驼毛牛毛。犯突吉罗。若比丘得衣已。五日中狂。至何时犯耶。答得本心时。

问如佛所说。过十夜衣。尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶。答有。十夜内命终。或以不净物杂。如前说。过十夜衣一夜离宿耶。答有。若比丘离衣宿。或频日得衣。

问得用众僧衣受作三衣不。答得受。若受持已离宿应舍不。答不得舍。唯作波夜提悔。

问若比丘界内着衣出界外。界外着衣入界内。明相出离衣宿不。答离衣宿。衣着地。空中明相出。空中着衣在地。明相出亦如是。奇界不离衣宿。无界处住去衣。远近名离衣宿耶。答随众僧篱墙大小。或坑堑。比丘于是内着衣。随意明相出。学戒人三衣。比丘尼五衣。学戒尼五衣亦如是。

问如佛所说。畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶。答有。不净衣。如前说。过一月畜。突吉罗。畜减量衣过一月。突吉罗。

问如佛所说。畜一月衣。何等衣。答谓净衣。云何净衣。佛所不遮衣是。

问如佛所说。若使非亲里比丘尼浣故衣染打。尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶。答有。已浣更使浣。突吉罗。手印遣信展转使浣。皆突吉罗。使浣未应浣衣。使浣众僧衣。尼萨耆衣。净施衣。频日衣。皆突吉罗。染打亦如是。

问颇有比丘着净衣入聚落衣不离身尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。着衣大小行泥土污。非亲里比丘尼为除去。尼萨耆波夜提。使浣不净衣。突吉罗。使比丘尼浣衣时。比丘尼转根。突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉罗。使贼住不共住本不和合污染比丘尼人浣。皆突吉罗。

如佛所说。若比丘非亲里居士居士妇边乞衣。尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。身动索得衣。突吉罗。从黄门乞衣。突吉罗。俱黄门。突吉罗。俱二根。突吉罗。本犯戒。突吉罗。本不和合。贼住。别住。污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。亲里非亲里想乞。突吉罗。疑乞。突吉罗。遣使手印展转乞。皆突吉罗未受具戒时乞未受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒时得。突吉罗。未受具戒时乞。受具戒已得。突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘。突吉罗。

若为他作往索得。突吉罗。为比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼作。比丘往索得。突吉罗。为得多比丘作一人索得。突吉罗。为二人作索得。突吉罗。为比丘作比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼索得。突吉罗。

未受具戒时。为作衣。未受具戒时得。突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

为非人作衣索得。突吉罗。为天龙夜叉乾闼婆紧那罗饿鬼鸠槃茶毗舍遮富单那作衣往索得。皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。

问如佛所说。四语五语六语默然索不得。尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶。答有。从非人索。突吉罗。或人与衣直着沙门婆罗门所过五六语索。突吉罗。非人衣直着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人。亦如是。颇有未受具戒人过五云语索犯尼萨耆波夜提耶。答有。学戒人。

问如佛所说。新俱絁耶作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶。答有。为他作。突吉罗。他作未成为成。突吉罗。若不净物杂作。突吉罗。修伽陀衣等量作。突吉罗。

问如佛所说。若比丘纯净黑羺羊毛作敷具。尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶。答有。如前说。未受具戒时作。未受具戒时成。突吉罗。未受具戒时作。受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼人作。皆突吉罗。颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

问如佛所说。若比丘减六年更作新敷具。不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓狂痴不犯。为他作。他作未成。为成不净杂净杂净。皆突吉罗。作方便已罢道。更出家已成。突吉罗。作时转根作女人。复转根作男子成。突吉罗。本犯戒人。乃至污染比丘尼人。突吉罗。

问颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒未受具戒人作方便。未受具戒时成。突吉罗。如是应作七句。

空中持羊毛去。突吉罗与化人持去。突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人。皆突吉罗。颇有非具戒人持去犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

问如佛所说。使非亲里比丘尼擘羺羊毛。犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。突吉罗。遣使手印展转使浣。皆突吉罗。使他浣。突吉罗。使浣僧物。突吉罗。使浣尼萨耆物。突吉罗。骆驼毛杂。突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣。突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。

问颇未受具戒人浣染擘。犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

问如佛所说。若比丘自手取金银。若使人取。若教人取。尼萨耆波夜提。颇有比丘自取使人取教人取不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓不中用碎者大团。突吉罗。断坏。突吉罗。似金银。突吉罗。国土所讥。突吉罗。未坏相。突吉罗。国土不讥不犯。本犯戒乃至污染比丘尼。皆突吉罗。

问颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶。答有。谓学戒人。

问如佛所说。比丘以种种银买物。尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶。答有。谓用似银买物。突吉罗。非人天龙夜叉乾闼婆紧那罗摩睺罗伽饿鬼毗舍遮鸠槃茶富单那买物。突吉罗。共亲里狂散乱苦痛。乃至污染比丘尼人买。皆突吉罗。学戒人买。尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼。突吉罗。比丘尼以银买物转根作比丘亦如是。未受具戒时买银。未受具戒时。得突吉罗。如是应作七句。

种种贩卖戒亦如是。

问如佛所说。畜长钵过十夜。尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶。答有。本犯戒。本不和合。贼住。污染比丘尼。突吉罗。学戒人畜长钵过十夜。尼萨耆波夜提。畜坏钵。突吉罗。畜未熏钵。突吉罗。

问颇有比丘终身畜长钵不犯尼萨耆波夜提耶。答有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心散乱心过十夜。不犯。

问颇有比丘久畜长钵不犯耶。答有。若比丘寄钵未至。或为他畜。

问颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶。答有。比丘转根作比丘尼。

问如佛所说。比丘尼一夜畜长钵。尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶。答有。谓转根作比丘十夜畜。不犯。

问如佛所说。若比丘有钵更乞。尼萨耆波夜提。是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵。尽应僧中舍不。答不尽舍应舍一。余者应与同意。一切钵应行耶。答不应。应行一。何者应行。意所贪乐者。二人共得一钵。突吉罗。遣使手印乞。突吉罗。各相为乞。突吉罗。自物贸钵。突吉罗。知足物贸钵。突吉罗。从外道乞钵。突吉罗。从沙门婆罗门乞。突吉罗。本犯戒。乃至污比丘尼人乞。皆突吉罗。学戒人乞。尼萨耆波夜提。未受具戒时乞。未受具戒时。得突吉罗。如是应作七句。