第六卷 第五萨婆多毗尼毗婆沙

第二十八事

此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣担持为难。是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨时以障四边于中澡浴。若天热时亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣担持行来。沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜。春残一月应求雨衣。半月应畜者。从三月十六日至四月十五日。是春残一月。从三月十六日至三月尽。应求应作。若得成衣。从四月一日至十五日应畜。畜法者。得用浴担持行来。若不成衣乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律师云。亦得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而大制半月应求半月应畜。若前安居。至四月十五日应如法受持。到七月十五日。应着一处不应畜用。若畜用者突吉罗。亦不须舍至来年安居时。如前畜用不须更受。若后安居。从四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。应举一处不应畜用次第如前安居法。若闰三月。比丘不应前三月求作雨衣。应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中间长。一月内不得畜用。应举一处。此是百一物中一事。不须与人。不须作净。若闰四月。前四月十六日安居。即日应受持雨衣。至七月十五日。于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者。律师云。诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣。至三月尽作衣已竟。至后三衣便受用。至后三月尽从受来。尼萨耆波逸提。求来作来突吉罗。是名过半月畜。是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已。从四月一日便畜用。至四月十五日。无过四月十六日。受持次第如前法。过半月衣从求作衣来突吉罗。于闰一月中畜一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过。从四月一日至七月十五日中间。更不得罪。若无闰处。比丘求雨浴衣往有闰处安居。是人从求衣来作衣来。皆突吉罗。受持衣来舍堕。有闰者。闰三月无闰处比丘。从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月。比丘于无闰处得雨浴衣已。至有闰处。始入后三月。于其中间长一月。未至求衣时。以非求衣时故。从求作来突吉罗。过半月畜故。从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受无过。

第二十九事

此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。此戒体。若物向僧。与前人说法令物自入舍堕。物则还僧向三二一比丘突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍堕。向三二一突吉罗。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不须还取。以僧者同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧。回向余僧。自恣物应还与此僧。以自恣物所属异故。比丘作突吉罗忏。若不还此僧。计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。应还取。此物已归此物主。作突吉罗。忏若不还彼物。计钱成罪。

第三十事

此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子。有残不净酥油蜜石蜜。残宿而食。恶捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未制七日药。凡不受内宿等。尽是先作也此戒体。若病比丘须七日药。自无净人求倩难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。设看病比丘手受口受。亦成受法。设受已净人若触更受。若即日受。若以不受药堕中。应还更受。若受药已经二日三日。有药入中。应还更受。更从一日作始次第七日。若药众多。不知何者是受何者不受。应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘。不得复受药经七日。此药至七日。此药应作净若与人若服。若不作净不与人不服。至八日地了时。尼萨耆波逸提。若不病人七日药得。于净人边作净已。得共一处随时受食。若自受已经宿取食。犯残宿食戒。作波逸提忏。此四种药。日中后一切时食无过。若以时药终身药。助成七日药。作七日药服无过。以七日药势力多故。又助成七日药故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日药服。如石蜜或时药。或以终身药已成石蜜。得作七日药服。如是或以时药或七日药。以成终身药。作终身药服无过。或以终身药。或以七日药。以成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若分数势力等者。随名取定。如石蜜丸。虽势力等以名定作七日药服。如五石散。随石作名。作终身药服。如是若势力多者。随力作名。若力等者。随名定药。三十事竟。

九十事初戒

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。或有妄语入波罗夷。实无过人法。说有过人法故。或有妄语。入僧伽婆尸沙。以无根法。谤他比丘故。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语。入波逸提。如无根僧。残谤他故。如此九十事中种种妄语。是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作如在家无师僧本破戒还作比丘。或有七事以成妄语。一先作妄语意。二发口妄语。三妄语已说是妄语。四异见。五异欲六异忍。七异知。复有四事以成妄语。一异见后三事如前或有三事以成妄语。一先作妄语意。二设言妄语。三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见。波逸提。若见言不见。若见谓不见。语他言见。若不见谓见。语他言不见。若见已疑。为见不见。语他言不见。若不见疑。为见不见。语他言见。以是心想故。皆波逸提。闻觉知亦如是。一切随心想说无犯。见闻觉知。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身为觉。意根为知。以三根性利力用偏多。各分为名。三根性钝。力用处少。总名为觉。复次三根能远取境界各分为名。三根近取境界。故合为名。若使妄语。若书信妄语。尽突吉罗。若先无心妄语。误乱失口妄语。尽突吉罗。若说法义论。若传人语。若凡说一切是非。莫自摄为是。常令推寄有本。则无过也。若狂心乱心病坏心无犯。或有妄语不两舌者。如旋风土鬼来至我所。自言持戒清净淫欲不起。如自称过人法。前人不闻不受。重偷兰。若欲以无根法谤他。先向同意说。某甲比丘犯如是罪。与我相助。重偷兰。如破僧相助僧残。未满者偷兰。

九十事第二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。说本生因缘者。一以证轻毁过罪故。二息诽谤故。若不说本生。外道当言。瞿昙沙门无宿命通。三以成十二部经故。此是本生也。佛用愿智以知过去。问曰。愿智宿命智有何差别。答曰。宿命智知过去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身过去。愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语。今时畜生所以不语。谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不语。是中犯者。有八种。谓一种姓二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。以此八种轻比丘者。若以种伎作三事。轻毁刹利婆罗门估客子三种人者突吉罗。以此三事轻毁余人者尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗波逸提。若以八事现前轻毁波逸提。屏处轻毁突吉罗。若以八事轻毁比丘尼突吉罗。以此八事轻毁三众突吉罗。以此八事。轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人。尽突吉罗。六罪人亦突吉罗。若前人有此八事轻毁者波逸提。若无八事但为恼故轻毁突吉罗。若遣使书信突吉罗。若以八事轻毁言。汝有此八事。皆不应出家法。如是语故波逸提。若直以八事轻毁突吉罗。除此八事以余轻毁者。设言。汝多食多眠多谈语。用出家受戒为。突吉罗。此戒体。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。凡设有先出家而后癞病者。一切僧事故得共作。若食时莫令坐众中。

九十事第三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有八种。一种二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。是八事皆用五事。如是名如是性如是种如是作如是相。此八事中三事种伎作。传向刹利婆罗门估客子比丘。突吉罗。以此三事传向余比丘波逸提。若以五事传向一比丘波逸提。若以八事传向四众突吉罗。传向在家无师僧。若遣使书信。狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人。尽突吉罗。以五事者。若比丘传此比丘语向彼比丘说。乃至言。彼说汝是恶骂人用出家受戒为。即问。彼是谁耶。答言。某姓。某姓是谁。答言。某种。某种是谁。答言。某作。某作是谁。答言。某相。若彼闻者波逸提。不闻突吉罗。所以次第五种者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有两舌。非妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。或有两舌。是妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以粗语说故是恶口。当实说故非妄语。或有两舌。是妄语是恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。妄语恶口作四句亦如是。如是解已更说波逸提突吉罗。解者。应言闻已更说。若闻者波逸提。不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者。说俗中种种不清净。出家人骂者。直说出家中不如法事除此八事更以余事者。云汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为。突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗。若不传彼此语。但二边说令离散者突吉罗。

九十事第四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是人有五种。一者旧人。二者客人。三者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中相言诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中相助诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是。如相言诤有四句。相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句。凡十六句。此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句。客人受欲人说羯磨人见羯磨人。亦于四诤中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若旧比丘。于相言诤中如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。如法灭中不如法灭想。还更发起波逸提。如法灭。中生疑。还更发起波逸提。如相言诤有三句。句句中得波逸提。相助诤犯罪诤常所行诤。亦各有三句。有十二句。如旧比丘。客比丘受欲。比丘说羯磨比丘见羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若旧比丘。于相言诤法不如法灭想。还更发起突吉罗。如法灭诤中生疑。还更发起突吉罗。如相言诤有二句。余三诤亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉罗。若旧比丘。于相言诤法。不如法灭中不如法灭想。还更发起不犯。如相言诤作一句。余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒体。不问羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后还发起。不问众中屏处。尽波逸提。若是僧制不入佛法。还更发起突吉罗。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。还更发起无罪。除五种人。外来与欲比丘尽同。

九十事第五

此是不共戒。比丘尼与男子说法。过五六语。突吉罗。二男子不犯。式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语。亦突吉罗。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉罗。五六语者。五种语名。色阴无常受想行识无常。此五语无犯。若过五语波逸提。六语名。眼无常耳鼻身意无常。是名五六语。若过五六语波逸提。有智男子者。谓解人情语言意趣向。可作证明者。要是相解语言。若方类不同者一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语波逸提。即先坐处无有智男子。更有异女人来复为说法。先女人亦在中坐二俱闻法。设说法已从坐起去。道中更为异女人说法。先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已。入余处更为女人说法。先女人亦在壁立听。若在余屏处听。二俱闻法。此三处说法。皆于先女人边得罪。先女人已过五六语。后为余女人说法。亦同闻法。以先因缘故。若初语时。语语波逸提。若不知前女人在中者不犯。若经说。事事波逸提。若偈说。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若转经者。亦事事波逸提。不犯者。若说布施福报咒愿。若问而答。若受五戒八戒。若呗若说世间常事突吉罗。