第七卷 贤愚因缘经
大劫宾宁缘品第三十一
如是我闻。一时佛。在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王名波斯匿。于时南方有国。名为金地。其王字劫宾宁。王有太子。名摩诃劫宾宁。其父崩背。太子嗣位。体性聪明。大力勇健。所统国土。三万六千。兵众殷炽。无能敌者。威风远振。莫不摧伏。然与中国。不相交通。后有商客。往到金地。以四端细[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王纳受已。问商客言。此物甚好。为出何处。商客答曰。出于中国。王复问言。其中国者。名字云何。商客启曰。名罗悦只。又名舍卫。其数众多。不能具说。王复问言。中国诸王。以何等故。不来献我。商客启曰。各自霸土。威名相斋。以是之故。不来承奉耳。王自思惟。今我力势。能总威摄一切天下。何缘诸王。不来承贡。今当加威令彼率伏。复问商客。中国诸王。何者最大。商主白言。舍卫国王。为第一大。时金地王。即便遣使。诣舍卫国。持书示教。其理委备。告语其王波斯匿言。我之威风。遍阎浮提。卿为所恃。断绝使命。今故遣使共卿相闻。卿若卧时。闻我声者。寻应起坐。若坐闻者。寻时应立。若食闻声。应即吐哺。若沐闻声。应即握发。若住时闻。应即相趣。却后七日。与我相见。设不如是。吾当兴兵破汝国界。波斯匿闻深用惊惶。即往诣佛。具白斯事。佛告王言。王还语使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此间。卿可到边。传汝王命。使即时往诣于只桓。于时世尊自变其身。作转轮王。令目连作典兵臣。七宝侍从。皆悉备有。又化只桓。令作宝城。绕城四边。有七重堑。其间皆有七宝行树杂色莲花。不可称计。光明晃晃。照然赫发。城中宫殿。亦是众宝。王在殿上。尊严可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚惊悚。自念我君。无状招祸。然不得已。以书示之。化王得书。蹋着脚下。告彼使言。吾为大王。临统四域。汝王顽迷。敢见违距。汝速还国。致宣吾教。信至之日。驰奔来觐。卧闻当起。坐闻应立。立闻吾令便当涉道。克期七日。不得稽迟。敢违斯制。罪在不请。使受教竟。还诣本国。具以闻见。白金地王。王承斯问。深自咎责。合率所领诸小王辈。严办车马。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所总秉。三万六千。王为当都去。将半去耶。大王还报听半留住。但将半来。时金地王将万八千小王。同时来到。既见化王。谒拜毕已。心作是念。大王形貌。虽复胜我。力必不如。化王于时。敕典兵臣。以弓与之。金地国王。手不能胜。化王还取。以指张弓。复持与之。敕令引挽。金地国王殊不能挽。化王复取。而弹扣之。三千世界。皆为振动。次复取箭。弯弓而射。离手之后。化为五发。其诸箭头。各各皆出无数光明。其光明头。皆有莲花。大如车轮。一一花上。各各皆有一转轮王。七宝具足。奋演光明。普照三千大千世界。五道众生。莫不蒙赖。诸天境界。见其光明。及闻说法。身心清净。有得道果第二第三道者。有发无上正真道意。复有得住不退地者。人道众生。见佛光明。及闻所说。心生踊跃。其中有得一道二道三道之者。出家入要得应真者。有发无上正真道意。得不退地。不可称计。饿鬼中者见佛光明。及闻所说。皆得饱满。身心清净。无诸热恼。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脱。生人天中。畜生中者。见佛光明。贪欲嗔毒。皆得消除。痴心朦冥。寻得醒悟。皆悉欢喜。信敬于佛。即得解脱。生人天中。地狱中者。见佛光明。寒则熅暖。热则清凉。苦痛之处。即得休息。身心踊跃。慈敬于佛。即得解脱。生人天中。尔时摩诃劫宾宁王。金地诸王。见斯变已。其心信伏。远尘离垢得法眼净。万八千王。一时皆然。须曳之顷。佛摄神力。还复本形。诸比丘僧。前后围绕。金地王众。求索出家。佛即听许。须发自堕。袈裟在体。思惟妙法。尽得阿罗汉果。阿难白佛。此金地王。宿种何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成无漏。佛告阿难。众生由行受其果报。乃往过去。有迦葉佛。般涅槃后。有一长者。为起塔庙。造作堂阁。四供养具。岁月渐久。而塔崩落。床褥衣食。亦复断绝。其主长者。有子比丘。便行劝化人民之类。各令减割用治斯塔。又设饮食床卧之具。诸人同心。咸共供承。因发誓愿。当来之世。富贵长寿值佛出世。闻法获证。行报无遗。皆令果成。佛告阿难。尔时长者子比丘者。今金地王摩诃劫宾宁是。其诸人民受道化者。今万八千诸王是也。佛说是法。众会闻者。逮得道证。发心不退受持至教。欢喜奉行。
微妙比丘尼缘品第三十二
如是我闻。一时佛在舍卫国只陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流离。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心中摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所克。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。时偷罗难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妻男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲炽燃不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓莚滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会。恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏心肝。绝而复稣。家恋深固。心意缠缚。甚于牢狱。我本生于梵志之家。我父尊贵。国中第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊娠。而语夫言。今我有娠。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。遂便遗归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜产。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被蛇毒。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。时我大儿。见父身死。失声号叫。我闻儿声。即持还稣。便取大儿。担着项上。小儿抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。着于河边。先担小儿。度着彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已啖讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。时余梵志。见我端正。求我为妇。即相许可。适共为室。我复妊娠。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志嗔恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟福尽。乃值斯人。便弃亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塳上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妻。经于数日。时长者子。得病不救。奄忽寿终。时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塳中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塳。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即持死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塳中。经于三日。诸狼狐狗。复来开塳。欲啖死人。我复得出。重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪苦。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂星中之月。尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付憍昙弥。令授戒法。时大爱道。即便受我。作比丘尼。即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我现世。所更勤苦。难可具陈。如宿所造。毫分不差。时诸比丘尼。重复启白宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等静听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有娠。十月已满。生一男儿。夫妻敬重。视之无厌。大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐劳苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿囟上。令没不现。儿渐痟瘦。旬日之间。遂便丧亡。小妇懊恼。气绝复稣。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼食。身见生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城分卫。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发誓言。使我后世得道如是。尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃福如是。无有朽败。尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。或阿罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系着淫欲。不能自拔。今蒙仁恩导。得度生死。时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教诫。可谓佛子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。
梨耆弥七子缘品第三十三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。有一大臣。名梨耆弥。家居大富。生七男儿。为其娶妻。已至于六。残第七子。当为求妇。自思惟言。吾年衰迈。唯余一儿。为之纳妇。要令殊胜。时此长者。有一亲厚婆罗门。来共相见。因议语曰。今我欲为小儿求婚。未能知处。卿自昔来。游行诸国。今欲烦君。为我推觅。若见有女端政贤智。性命相宜。适我子意。乃当求之。时婆罗门。即便然可。遍行看觅。到特叉尸利国。见有五百童女。群行游戏。采取好花。用作拂饰。此婆罗门。随逐观之。转复前行。当度少水。诸女子辈。皆脱革屣。中有一女。而独不脱。并屣入水。转复前行。续更有河众女褰衣。尔乃入水。唯此一女。独并衣入。前行林间。诸女各各上树采花。时此一女。自不上树。从他索之。得花甚多。时婆罗门。问此女言。我有少疑。欲得相问。其女答曰。有疑便问。婆罗门言。向者诸女。当入水时。尽脱革屣。汝独不脱。有何意故。时女答言。汝痴何甚。所以作屣。正用护脚。陆地之事。眼有所见。荆棘瓦石。可得避之。水底隐匿。眼所不睹。傥有棘刺及诸毒虫。伤害人脚。是以不脱。时婆罗门。复更问言。以何事故。并衣入水。时女答言。女人之身。相有好恶。褰衣入水。为人所见。相好则可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。时婆罗门。复更问言。以何缘故。独不上树。女便答言。若当上树。树枝傥所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。昙摩诃羡女也。羡昔因罪逃奔彼国。便于其土。安家纳娶。而生斯女。字毗舍利。时婆罗门。闻女所说。知必贤能。而问女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到门。求共相见。女入白父。外有婆罗门。欲见大人。时昙摩诃羡便出见之。问讯已竟。而语之言。向者女子。是君女不。答言是也。为有主未。答言未也。婆罗门言。舍卫国中。有一大臣。字梨耆弥。君识之不。答言旧识。婆罗门言。是梨耆弥。最下小儿端政聪明。欲求君女共为婚姻。可得尔不。昙摩诃羡言。彼是豪姓。本与匹偶。苟其欲得。情在无违。已蒙许可。便共克日。尔时有伴。往舍卫国。时婆罗门。即作书疏与梨耆弥。陈说事状。长者闻已。办具娉物车马骑乘。往特叉尸利国。渐近欲到。先遣使往。时昙摩诃羡善加敬待。即设宾会。以女娉之。诸事毕竟。当还舍卫。时此女母。于众人前。嘱其女言。自今已后。常着好衣。恒食美食。日日照镜。莫令断绝。女即长跪。奉受教敕。梨耆弥闻阴用为恨。人生一世。苦乐无定。好衣美食。如何得常恒照明镜。斯亦非理。虽有此念。难不问之客主相辞。于是别去。大小徒侣。进路归国。于道中间。有一客舍。四面垂轩。极为清凉。其先到者在下休息。儿妇后至。启白妐言。此不可住。速出向外。妐不违之。出向露处。左右数人。不肯出去。时有象马。身体瘙痒以身揩柱。屋即崩坏。填杀下人。时梨耆弥。作是念言。我今脱死由是儿妇。敬遇之心。倍益隆厚。即便驾乘。进路而归。到一大涧。草茂水美。众人息驾。涧侧而住。儿妇后到便语之言住此不快。速出岸上。即用其言。远涧休息。须臾之间。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢涧流来。时梨耆弥。复重念曰。吾等今日。再脱于死。由此儿妇。得全身命。复敕严驾。涉道进前既达本国。中表亲里。悉来庆问。长者欣悦。即设供具。共相娱乐。终竟一日。宾客既罢。是时长者。召诸儿妇。而告之曰。吾今年高。厌众事务。家居器物。欲有付托。卿等诸人谁能为我知藏执钥六大儿妇尽辞不堪。其第七者。自言能任。于时长者。以诸藏钥。悉以付之。既以受命。勤谨不懈。朝朝早起。洒扫堂舍。炊蒸已竟。先饭妐姑及诸男女。后饭奴婢僮仆。使人各各分处赴趣作业。然后自食。以是为常。妐见忠恪不与凡同。怪前母嘱而不用之。便问之曰。汝前来时。被母教敕。好衣美食。日照明镜。其事云何。卿可说之。儿妇长跪。具答事状。我母所约。着好衣者。体上大衣。教使爱护。恒令净洁。时间客会。可得鲜妙。所敕美食。非为甘肥教使晚饭饥虚得食。粗细尽美。其明镜者。非铜铁镜。教令早起洒扫内外。端整床席。务令净洁。我母所嘱。其事如是。时妐闻之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中众物。悉以委之。欢喜泰然。无复忧虑。时有群雁。飞入海渚食啖粳米。食之既饱。衔穟翔来当王宫上失堕殿前。诸人见之。取用奉王王见奇好。必中作药。敕使留种莫得弃散赋与诸臣各令殖之时梨耆弥亦得少许持至于家。教令种之。儿妇奉取。驱率奴仆。调和畦田。于中下种生长滋茂大获子实。诸人种者。消息失度悉皆不生。时王夫人。欻得笃疾。召问诸医治病所由。中有医言。当须海渚粳米作食食之尔乃可差王自忆念。昔得其种。赋人恳殖今当推校为有为无即召诸臣。而问之言。前敕种稻。为成熟不。今日急须用治困病诸臣各各自说本末或云不生或云鼠啖时梨耆弥归家问曰前种稻米。为获实不。欲得与王治夫人病。儿妇答言。家内丰多。若用作药足周一国不齐一人也。时梨耆弥。即送与王。寻用作食。以与夫人。夫人食已。病得除愈。王甚欢喜。大与赏赐。时特叉尸利舍卫二国。共相嫌隙。常不和顺时特叉尸利王。欲试舍卫有圣智不。遣一使者至舍卫国送[馬*字]马二匹。而是母子形状毛色。一类无异。能别识者实为大善。王及群臣。不能分别。时梨耆弥。从宫归家。儿妇问言。有何消息。妐即答言。如向所见。儿妇白言。此事易知。何足为忧。但取好草。并头而与。其是母者。推草与之。其是子者。抴搏食之。时梨耆弥寻往白王。王如其语。以草试之。果如其策。母子区别。即语使者。斯是马母。彼是其驹。时使答言。审如来语。无有差错。王大欢喜。倍加爵赏。时彼来使。还归本国。具白诸理。时特叉尸利王。便更遣使。送于二蛇。粗细长短相似如一。能别雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及诸群臣。无能识者。时梨耆弥。归问儿妇。此复云何。儿妇答言。以一端细[(畾/且)*毛]。敷置于地。取此二蛇。用着[(畾/且)*毛]上。若是雌者。静然不动。其是雄者。搔扰不宁。何以知之。女之为性爱着细滑。得软生染。不欲动摇。男子性刚。转侧不安以此推之。可足知矣。长者闻已。即往白王。王从其计。寻时试之。果如所言。了了识别。告彼使曰。是雄是雌。使寻报曰。审尔不虚。王甚庆悦。大赐财宝。时彼国王。复送一木。长满一丈。根杪正等。无有节目刀斧之迹。而语之曰。若能识别此木上下。亦大快善。甚不可量。王及诸臣。无能识者时梨耆弥。复问儿妇。儿妇答曰。此事易耳。但取其木。用着水中。根自沉没。头浮在上。长者闻已。复往白王。王用其语。而便试之。果如其计。沉浮各殊。语彼使言。浮者是头。沈处是根。时使答言。信如所论。王益欢喜。重与赏赐。彼使还国。具白因缘。其王闻之心用信伏。更遣使命。兼献珍宝。因复语曰。大王国中。实有贤达。自今以后。当修义好。波斯匿王。情倍踊跃。召梨耆弥。而问之曰。顷来诸事。卿何由知。梨耆弥言。非臣所达。是臣儿妇之智辩耳。国王闻已。深加欣敬。拜其儿妇。用为王妹。复经少时。儿妇怀妊。日月已满。生三十二卵。其一卵中。出一男儿。形体颜貌。端严挺特。年遂长大。勇健无双。一人之力。敌于千夫。父母爱念。合国敬畏。后为纳娶。各已备毕。纯是国中豪贤之女。时毗舍离。信心开解请佛及僧于舍供养。佛为说法。合家眷属。得须陀洹。唯末小儿。末获道迹。时乘白象。欲出游戏。门外有堑。既深且广。于其堑上。有大木桥。时此年少。适到桥宕。尔时复有辅相之子乘车外来。桥中相逢。各恃豪姓。不相开避。毗舍离儿。便怀嗔恚。就于象上。低身下向。捉辅相子并其车乘。掷置堑中。身体伤破。百节皆痛。啼哭而归。白其父言。毗舍离儿。横见毁辱。伤我身体。苦痛若斯。其父闻之。甚用懊恼。恤其子言。彼人力壮。又是国亲。难与争胜。当思密计以报此怨。即以七宝。合为马鞭三十二枚。用好纯刚。作刀内中。三十二人。各遗一枚。而语之言。汝等年少。体性自嬉。故作此鞭。而用相赠。幸可纳之。恒捉在手。诸人欢庆。便为受之。是时国法。见王之时。礼不带刀。于是辅相。已见纳受而常秉执。便向国王。深谮谗之。云毗舍离。三十二子。年盛力壮。一人敌千。今怀异计。谋欲害王。王虽闻之。情犹未信。复更白王。事审不虚。现有证验。各作利刀。置马鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。谓必为然。选择力士。安在宫内。一一召唤。于里杀之。以三十二头。盛着一函。系缚封印。送与其妹。当于是日。其毗舍离。请佛及僧。就家供养。见王送函。谓为致供。来相助办。便欲开看世尊告曰。且住勿解须待食竟。食饱已讫。便命令坐。为其说法。此身无常苦空无我生多危惧。不得久立。众恼缠缚。辛酸难计。恩爱别离互相悲恋。唐困身识。于道无益。唯有智者。能解此恶。时毗舍离。霍然情悟。得阿那含道。欢喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。见赐四愿。一者诸病比丘。给足汤药随病饮食。二者看病比丘亦给其食。三者远来比丘。先供养之。四者远行比丘。给办粮饷。所以者何。诸病比丘。由无汤药好饮食故。其病难差。或复没命。瞻病比丘。由无食故。当舍乞食。早晚无时。病人所须。或能差错。违心恚怒。病则难愈。以是之故。当施其食。诸有他方远来比丘。初到异土。未有知识。若行乞食。或值恶狗。或逢弊人。傥能嗔恚。伤损毁辱。以是之故。当先与食。远去比丘。当须伴侣。由无粮饷。或不逮伴。道路遐险。多诸毒兽。设当独涉或致危难。我以是故。当供给之。尔时世尊闻毗舍离求此四愿。赞言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛无异。即与众僧。还到只桓。世尊去后。开函视之。三十二头。悉在函中。由爱断故。不生懊恼。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得长久。驱驰五道。何若乃尔。三十二儿。妇家亲族。闻此事理。极怀嗔恚。咸共唱言。大王无道。抂杀善人。共合兵马。欲为报仇。军众云集。围绕王宫。时王恐怖。退向佛所。诸人闻之。即引军马。往围只桓。尔时阿难。闻波斯匿王。杀毗舍离三十二子。妇家宗党。欲为报仇。长跪合掌。白世尊言。有何因缘。三十二儿。为王所杀。世尊告曰。毗舍离子。三十二人。不但今日为王所杀。三十二人一时顿死。汝今善听。持之在心。当为汝说。阿难曰诺。佛告阿难。乃往过去久远世时。此三十二人。共为亲友。相与言议。盗他一牛。彼时国中。有一老母。无有子息。单穷困厄。时诸偷儿。往诣其舍。欲共杀牛。老母欢喜。为办薪水煮熟之具。临下刀时牛跪丐命。诸人意盛。必欲杀之。牛便结誓。汝今杀我。将来之世。我不置汝。正使得道。犹不相放。立誓已竟。便为所杀。诸人烧煮。竞共啖之。老母因次。亦得饱满。欣悦而言。由来安客。今日最善。佛告阿难。尔时牛者。今波斯匿王是。尔时盗牛人者。今毗舍离三十二子是。尔时老母者。今毗舍离是。由此果报。五百世中。常为所杀。乃至于今。彼时老母。由助喜故。五百世中。常为作母。极怀懊恼。今值我时。始获道证。阿难合掌。重白佛言。复修何福。豪富猛健。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有一老母。信敬三宝。其家大富。合集众香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而劝之。我欲以油涂塔。可相助佐。当得福德。世世所生。端正多力。时三十二人。欢喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得种福业。愿所生处。尊荣富贵。恒为我母。我等为子。常莫相离。见佛闻法。疾得道果。老母喜悦。便许可之。从是已来。五百世中。恒生尊贵。尔时老母。今毗舍离是。尔时三十二人。今三十二子是。时诸军众。闻佛所说。恚心便息。而作是言。大王所刑。非适为之。此人自种。今受其报。由杀一牛。犹尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何怀恶。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀请过。王亦释然。不问其罪。尔时世尊因为四众。广说诸法。善业应修。恶行应离。敷演分别四谛妙法。众会闻者皆得道证。受持佛教欢喜奉行。
设头罗健宁缘品第三十四
如是我闻。一时佛在罗阅只竹园中。尔时贤者阿难。从座而起。整衣服长跪叉手。前白佛言。阿若憍陈如。伴党五人。宿有何庆。依何因缘。如来出世。法鼓初震独先得闻。甘露法味特先得尝。唯愿垂哀。具为解说。于时世尊。告阿难言。此五人者。先世之时。先食我肉。致得安隐。是故今日。先得法食。用致解脱。尔时阿难重白佛言。先世食肉。有何因缘。愿具开示。佛告之曰。过去久远。无量无数阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰设头罗健宁。领阎浮提。八万四千国。六万山川。八十亿聚落。二万夫人婇女。王有慈悲。怜念一切。人民之类。靡不蒙赖。尔时国中。有火星现。相师寻见。而白王言。若火星现当旱不雨经十二年。今有此变。当如之何。王闻是语。甚大忧愁。若有此灾。奈何民物。民命不济。无复国土。即合群臣。而共议之。众臣咸曰。当下诸国计现民口。复令算数仓篅现谷。知定斛斗。十二年中人得几许。王从其议。即时宣令。急敕算之。都计算竟。一切人民。日得一升。犹尚不足。从是已后。人民饥饿。死亡者众。王自念曰。当设何计济活人民。因与夫人婇女。出游园观。到各休息。王伺众眠寐。即从座起。向四方礼。因立誓言。今此国人。饥羸无食。我舍此身。愿为大鱼。以我身肉。充济一切。即上树端。自投于地。即时命终。于大河中。为化生鱼。其身长大。五百由旬。尔时国中。有木工五人。各赍斤斧。往至河边。规斫材木。彼鱼见已。即作人语而告之曰。汝等若饥。欲须食者。来取我肉。若复食饱。可赍持去。汝今先食我肉。而得充饱。后成佛时。当以法食济脱汝等。汝可并告国人大小。有须食者。悉各来取。五人欢喜。寻各斫取。食饱赍归。因以其事具语国人。于是人民。展转相语。遍阎浮提。悉皆来集。啖食其肉。一胁肉尽。即自转身。复取一胁。皆复食尽。故处还生。复转身与之。如是翻覆。恒以身肉。给济一切。经十二年其诸众生。食其肉者。皆生慈心。命终之后。得生天上。阿难。欲知尔时设头罗健宁王者。则我身是。时五木工。先食我肉者今憍陈如等五比丘是。其诸人民后食肉者。今八万诸天。及诸弟子。得度者是。我于尔时。先以身肉。充彼五人。令得济活。是故今日最初说法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒饥乏之苦。贤者阿难及诸会者。闻佛所说。且悲且喜。顶戴奉行。
阿输迦施土缘品第三十五
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。晨与阿难。入城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作宫舍。及作仓藏财宝五谷。有一小儿。遥见佛来。见佛光相。敬心内发。欢喜踊跃。生布施心。即取仓中名为谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。语一小儿。我登汝上。以谷布施。小儿欢喜。报言可尔。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下钵。低头受土。受之已讫授与阿难语言。持此涂污我房。乞食既得。还诣祇洹。阿难以土。涂佛房地。齐污一边。其土便尽。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿难。向者小儿。欢喜施土。土足涂污佛房一边。缘斯功德。我般涅槃百岁之后。当作国王。字阿输迦。其次小儿。当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝。广设供养。分布舍利。遍阎浮提。当为我起八万四千塔。阿难欢喜。重白佛言。如来先昔。造何功德。而乃有此多塔之报。佛言。阿难。专心善听。过去久远阿僧祇劫。有大国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养。敬慕无量。尔时其王。心自念言。今此大国。人民之类。常得见佛礼拜供养。其余小国。各处边僻人民之类。无由修福。就当图画佛之形像。布与诸国。咸令供养。作是念已。即召画师。敕使图画。时诸画师。来至佛边。看佛相好。欲得画之。适画一处。忘失余处。重更观看。复次下手。忘一画一。不能使成。时弗沙佛。调和众彩。手自为画。以为模法。画立一像。于是画师。乃能图画都尽八万四千之像。极令净妙。端正如佛。布与诸国。一国与一。又作告下。敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民。得如来像。欢喜敬奉。如视佛身。如是阿难。波塞奇王。今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像。布与诸国令人供养。缘是功德。世世受福。天上人中。恒为帝王。所受生处。端正殊妙。三十二相。八十种好。缘是功德。自致成佛。涅槃之后。当复得此八万四千诸塔果报。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说欢喜奉行。
七瓶金施缘品第三十六
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。各处异国。随意安居。经九十日。安居已竟。各诣佛所。咨受圣教。尔时世尊。与诸比丘。隔别经久。慈心愍伤。即举千辐相轮神手。而慰劳之。下意问讯。汝等诸人。住在僻远。饮食供养。得无乏耶。如来功德。世无俦类。今乃下意。瞻诸比丘。特怀谦敬。阿难见之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最为殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰谕问讯诸比丘众。何其善耶。不审世尊。兴发如是谦卑之言为远近耶。世尊告曰。欲知不乎。明听善思。当为汝说。奉教善听。佛告阿难。过去久远。无数无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。时有一人。好修家业。意偏爱金。勤力积聚。作役其身。四方治生。所得钱财。尽用买金。因得一瓶。于其舍内。掘地藏之。如是种种。勤身苦体。经积年岁。终不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后时。遇疾命终。由其爱金。转身作一毒蛇之身。还其舍内。守此金瓶。经积年岁。其舍摩灭。无人住止。蛇守金瓶。寿命年岁。已复向尽。舍其身已。爱心不息。复受本形。自以其身。缠诸金瓶。如是展转。经数万岁。最后受身。厌心复生。自计由来。为是金故。而受恶形。无有休已。今当用施快福田中。使我世世蒙其福报。思惟计定。往至道边。窜身草中。匿身而看。设有人来。我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过。蛇便呼之。人闻唤声。左右顾望。不见有人。但闻其声。复道而行。蛇复现形。唤言咄人。可来近我。人答蛇言。汝身毒恶。唤我用为。我若近汝。傥为伤害。蛇答人言。我苟怀恶。设汝不来。亦能作害。其人恐惧。往至其所。蛇语人言。吾今此处。有一瓶金。欲用相托供养作福。能为之不。若不为者。我当害汝。其人答蛇。我能为之。时蛇将人。共至金所。出金与之。又告之曰。卿持此金。供养众僧。设食之日。好念持一阿输提来。取我舁去。其人担金。至僧伽蓝。付僧维那。具以上事。向僧说之。云其毒蛇。欲设供养。克作食日。僧受其金为设美膳。作食日至。其人持一小阿输提。往至蛇所。蛇见其人。心怀欢喜。慰喻问讯。即盘其身。上阿输提。于是其人。以叠覆上。担向佛图。道逢一人。问担蛇人。汝从何来。体履佳不。其人默然不答彼问。再三问之不出一言。所持毒蛇。即便嗔恚。含毒炽盛。欲杀其人。还自遏折。复自思念。云何此人。不知时宜。他以好意。问讯进止。郑重三问。无一言答。何可疾耶。作是念已。毒心复兴。隆猛内发。复欲害之。临当吐毒。复自思惟。此人为我作福。未有恩报。如是再三。还自奄伏。此人于我。已有大恩。虽复作罪。事宜忍之。前到空处。蛇语其人。下我着地。穷责极切。嘱戒以法。其人于是。便自悔责。生谦下心。垂矜一切。蛇重嘱及。莫更尔耶。其人担蛇。至僧伽蓝。着众僧前。于时众僧。食时已到。作行而立。蛇令彼人次第赋香。自以信心。视受香者。如是尽底。熟看不移。众僧引行。绕塔周匝。其人捉水。洗众僧手。蛇怀敬意。观洗手人。无有厌心。众僧食讫。重为其蛇。广为说法。蛇倍欢喜。更增施心。将僧维那。到本金所。残金六瓶。尽用施僧。作福已讫。便取命终。由其福德。生忉利天。佛告阿难。欲知尔时担蛇人者。岂异人乎。则我身是。时毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日担蛇之时。为蛇见责。惭愧立誓。生谦下心。等视一切。未曾中退。乃至今日。时诸比丘。阿难之等。闻佛所说。欢喜奉行。
差摩现报缘品第三十七
如是我闻。一时佛住罗阅只竹林精舍。与尊弟子无央数众。尔时国中。有一婆罗门。居贫穷困。乏于钱谷。勤加不懈。衰祸遂甚。方宜理尽。衣食不供便行问人。今此世间。作何等行。令人现世蒙赖其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度众生。祐利一切。无不得度。如来复有四尊弟子。摩诃迦葉。大目犍连。舍利弗。阿那律等斯四贤士。每哀贫乏。常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心。设食供养此诸贤士。则可现世称汝所愿。时婆罗门。闻诸人所说如是事已。心怀欢喜。往其国中。遍行自炫。作役其身。得少财物。担至其家。施设饮食。请诸贤圣。供养一日。克心精勤。望现世报。婆罗门妇。字曰差摩(晋言安隐)。饭僧已讫。诸尊弟子。劝请差摩。受八关斋。受斋已讫。各还精舍。时瓶沙王。值游林泽还来向城。道见一人。犯王重罪。缚着标头。竖在道边。见王悲哀。求索少食。王情愍伤。即可当与。正尔别去。时王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先许彼罪人食。云何欻忘。即时遣人致食往与。举宫内外。无欲往者。咸作是说。今是夜半。道路恐有猛兽恶鬼罗刹。祸难众多。宁死于此。不能去也。尔时国王。念彼人苦。身心烦恼。极怀怜愍。即令国中。谁能致食。至彼人所。赏金千两。国中人民。无受募者。于时差摩。常闻人说。若世有人。受持八关斋者。众邪恶鬼。毒兽之类。一切恶灾。无能伤害。差摩闻之。便兴此心。我家贫穷。加复受斋。今王所募。欲为我耳。我今当往受其募直。思惟已定。往应王募。尔时国王。又语差摩。为吾担食。至彼人所。若达来还。吾定当与汝金千两。差摩即时。如敕担往。至心持斋。无有缺失。顺道而行。出城渐远。逢一罗刹。名曰蓝婆。彼鬼是时。生五百子。初生已竟。极怀饥渴。见差摩来。望以为食。然彼差摩。持斋无缺。罗刹见之。逆怀怖畏。饥饿所逼。现身从乞所担之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施虽少。鬼神力故。而用饱满。于时罗刹。问差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。罗刹欢喜。语差摩言。今我分身。而得安隐。由卿活命。益我不少。我既蒙活。复闻好字。我所住处。有一釜金。持以报卿。来时念取。又复问言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往与彼人。蓝婆又言。我有女妹。在前住止。字阿蓝婆。卿若见之。为吾问讯。云我分身。生五百子。身体安隐。具腾我情。令知消息。差摩如言。顺道而去见阿蓝婆。即出问讯。说其蓝婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隐。时阿蓝婆。闻之欢喜。问妇人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。罗刹闻之。亦用欢悦。我姊分身。复得安隐。汝字复好。何其善也。今此住处。有一釜金。我用赐卿。来时念取。又问之曰。汝欲何至。差摩答言。为王担食。至彼人所。阿蓝婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。为吾问讯。因腾姊意。即复共辞。顺道而进。到前如意。见分那奇。为其二姊。具说意状。云彼大姊。生五百子。身轻安隐。无有不祥。时分那奇。闻其二姊平安消息。心用欢喜。复问差摩。汝字何等。妇人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隐。复传我姊平安消息。倍何快耶。即语差摩言。我此住处。有金一釜。以用遗卿。来时念取。辞别已竟。引路而去。忆识故处。至彼人所。与食已讫。还来本处。取金三釜持至其家。复于王家。得赏金千两。其家于是。拔贫即富。国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及。乐为营从。来至其家。承给使令。王闻是人福德如是。即召至宫。拜为大臣。既蒙王禄。其家又富。信心诚笃广殖福业。请佛及僧。施设大檀。佛与徒众。悉受其请。饮食已讫。佛为说法。心意开解。成须陀洹时诸会者阿难之等闻佛所说。欢喜奉行。
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