波罗奈国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘第十六

昔者世尊。语诸比丘。当知往昔波罗奈国。有不善法。流行于世。父年六十。与着敷屡。使守门户。尔时有兄弟二人。兄语弟言。汝与父敷屡。使令守门。屋中唯一敷屡。小弟便截半与父。而白父言。大兄与父。非我所与。大兄教父使守门。兄语弟言。何不尽与敷屡。截半与之。弟答言。适有一敷屡。不截半与。后更何处得。兄问言。更欲与谁。弟言。岂可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置于门中。兄闻此语惊愕曰。我亦当如是耶。弟言。谁当代兄。便语兄言。如此恶法。宜共除舍。兄弟相将。共至辅相所。以此言论。向辅相说。辅相答言实尔。我等亦共有老。辅相启王。王可此语。宣令国界。孝养父母。断先非法。不听更尔。

梵摩达夫人妒忌伤子法护缘第十七

佛在王舍城。语提婆达多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝无恶。今可共忏。提婆达多。骂詈而去。诸比丘言。云何如来。慈心若此。提婆达多。反更恶骂。佛言。非但今日。于过去时。波罗奈国。有王名梵摩达。夫人名不善意。有子法护。聪明慈仁。就师教学。时梵摩王。将诸婇女。于园苑中而行。游戏安乐。以饮残酒。送与夫人。夫人嗔恚。而作是言。我宁刺法护咽中。取血而饮。不饮此酒。王闻是语。嗔恚而言。学中唤法护来。法护来。已欲割其咽。子白父言。我无过罪。王唯有一子。何为杀我。王言。我不杀汝。汝母意耳。能白汝母。忏悔令彼欢喜。终不杀汝。儿即向母。忏悔而作是言。唯有我一子。亦无过罪。何为杀我。母不受悔。便刺儿咽。与血使饮。佛言。尔时父王。拘迦离是也。彼时母者。提婆达多是。彼时子者。我身是也。我于尔时。都无恶心。不受我悔。今日亦尔。不受我悔。我于尔时。虽为所杀。都无一念嗔恨之心。况于今日。而当忿恚有恶心也。

驼骠比丘被谤缘第十八

昔有比丘。名曰驼骠。有大力士力。出家精勤。得阿罗汉。威德具足。恒营僧事。五指出光。而赋众僧种种敷具。由是佛说营事第一弥多比丘。自薄福德。当次会处。饮食粗恶。乃反恚言。若此驼骠。料理僧事。我终不得好食自活。当设方便。弥多有姊。作比丘尼。往共相教谤于驼骠。乃至满三。驼骠厌恶。即升虚空。作十八变。入火光三昧。于虚空中。如火焰灭。无有尸骸。诽谤贪嫉。能使贤圣犹尚灭身。况复凡夫。是以智者。当慎诽谤莫轻言说。时诸比丘即便问佛。驼骠比丘有何因缘。而被诽谤。复以何因缘。得是大力。复以何因缘。逮得罗汉。佛言。过去世时。人寿二万岁时。有佛名曰迦葉。尔时迦葉佛法中。有年少比丘。面目端正。颜色美妙。彼年少比丘。乞食未还。有一少妇。惑着是色。看此比丘。眼不舍离。驼骠比丘时为食监。会见此妇随逐比丘。目不暂舍。即便谤言。此女必与彼比丘通。由是因缘。堕三恶道。受苦无量。乃至今日。余殃不尽。犹被诽谤。又以过去迦葉佛时出家学道。今得罗汉。以其过去经营僧事。驴驮米面。溺于深泥。即能挽出。缘是之故。得力士力。

离越被谤缘第十九

昔罽宾国。有离越阿罗汉。山中坐禅。有一人失牛。追逐踪迹。径至其所。尔时离越煮草染衣。衣自然变作牛皮。染汁变成为血。所煮染草变成牛肉。所持钵盂变成牛头。牛主见已。即捉收缚。将诣于王。王即付狱中。经十二年。恒为狱监。饲马除粪。离越弟子。得罗汉者。有五百人。观觅其师。不知所在。业缘欲尽。有一弟子。见师乃在罽宾狱中。即来告王。我师离越。在王狱中。愿为断理。王即遣人。就狱检校。王人至狱。唯见有人。威色憔悴。须发极长。而为狱监。饲马除粪。还白王言。狱中都无沙门道士。唯有狱卒比丘。弟子。复白王言。愿但设教。诸有比丘。悉听出狱。王即宣令诸有道人。悉皆出狱。尊者离越。于其狱中。须发自落。袈裟着身。踊在虚空。作十八变。王见是事。叹未曾有。五体投地。白尊者言。愿受我忏悔即时来下。受王忏悔。王即问言。以何业缘。在于狱中。受苦经年。尊者答言。我于往昔。亦曾失牛。随逐踪迹。经一山中。见辟支佛独处坐禅。即便诬谤。至一日一夜。以是因缘。堕落三涂。苦毒无量。余殃不尽。至得罗汉。犹被诽谤。

波斯匿王丑女赖提缘第二十

昔波斯匿王有女。名曰赖提。有十八丑。都不似人。见皆恐怕。时波斯匿王募于国中。其有族姓长者之子穷寒孤独者。仰使将来。尔时市边。有长者子。孤独单己。乞索自活。募人见之。将来诣王。王将此人。入于后园。而约敕言。吾生一女。形貌丑恶。不中示人。今欲妻卿。可得尔不。时长者子白王言。王所约敕。假使是狗。犹尚不辞。何况王女。而不可也。王寻妻之。为立宫室。约敕长者子言。此女形丑。慎莫示人。出则锁门。入则闭户。以为常则。有诸长者子。共为亲友。饮宴游戏。每于会日。诸长者子妇皆来集会。唯此王女。独自不来。于是诸人。共作要言。后日更会。仰将妇来。有不来者。重讁财物。遂复作会。贫长者子。犹故如前。不将妇来。诸人便共重加讁罚。贫长者子。敬受其罚。诸人已复共作要言。明日更会。不将妇来。复当重罚。如是被罚。乃至二三。亦不将来诣于会所。贫长者子。后到家中。语其妇言。我数坐汝为人所罚。妇言何故。夫言。诸人有要。饮会之日。尽仰将妇诣于会所。我被王敕。不听将汝以示外人。故数被罚。妇闻此语。甚大惭愧。深自悼慨。昼夜念佛。于是后日。更设宴会。夫复独去。妇于室内。倍加恳恻。而发愿言。如来出世。多所利益。我今罪恶。独不蒙润。佛感其心至。从地踊出。始见佛发。敬重欢喜。已发即异变成好发。次见佛额。渐睹眉目耳鼻身口。随所见已。欢喜转深。其身即变。丑恶都尽。貌同诸天。诸长者子。密共议言。王女所以不来会者。必当端正异于常人。或当绝丑。是故不来。我等今当劝其夫酒令无觉知。解取钥匙。开门往看。即饮使醉。解取钥匙。相将共往。开门看之。见此王女端正无双。便还闭门。诣于本处。尔时其夫。犹故未寤。还以钥匙。系着腰下。其夫觉已。寻还向家。开门见妇端正殊异。怪而问之。汝何天神女处我屋宅。妇言。我是君妇赖提。夫怪而问之所以卒尔。妇时答言。我闻君数坐我被罚。心生惭愧。恳恻念佛。寻见如来从地踊出。见已欢喜。身体变好。贫长者子。极大欢喜。寻入白王。王女身体。自然变好。今求见王。王闻欢喜。寻即唤看。见已欢喜。情甚疑怪。将诣佛所。而白佛言。世尊。此女何缘。生于深宫。身体丑恶。人见惊怪。复以何因。今卒变好。佛告王言。乃往过去。有辟支佛。日日乞食。到一长者门前。时长者女。持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶。而作是言。此人丑恶。形如鱼皮。发如马尾。尔时长者女者。今王女是。施食因缘。生于深宫。毁呰辟支佛故。身体丑恶。生惭愧恳恻心故。而得见我。欢喜心故。身体变好。尔时众会闻佛所说。恭敬作礼欢喜奉行。

波斯匿王女善光缘第二十一

昔波斯匿王有一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍。举宫爱敬。父语女言。汝因我力。举宫爱敬。女答父言。我有业力。不因父王。如是三问。答亦如前。王时嗔忿。今当试汝有自业力。无自业力。约敕左右。于此城中。觅一最下贫穷乞人。时奉王教。寻便推觅。得一穷下。将来诣王。王即以女善光付与穷人。王语女言。若汝自有业力不假我者。从今以往。事验可知。女犹答言。我有业力。即共穷人。相将出去。问其夫言。汝先有父母不。穷人答言。我父先舍卫城中。第一长者。父母居家。都以死尽。无所依怙。是以穷乏。善光问言。汝今颇知故宅处不。答言知处。垣室毁坏。遂有空地。善光便即与夫相将。往故舍所。周历按行。随其行处。其地自陷。地中伏藏。自然发出。即以珍宝。雇人作舍。未盈一月。宫室屋宅。都悉成就。宫人妓女。充满其中。奴婢仆使。不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答言。宫室钱财。不减于王。王言。佛语真实。自作善恶。自受其报。王女即日。遣其夫主。往请于王。王即受请。见其家内。氍毹毾[毯-炎+登]。庄严舍宅。踰于王宫。王见此已。叹未曾有。此女自知语皆真实。而作是言。我自作此业。自受其报。王往问佛。此女先世。作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。彼时有王名曰盘头。王有第一夫人。毗婆尸佛。入涅盘后。盘头王。以佛舍利。起七宝塔。王第一夫人。以天冠拂饰。着毗婆尸佛像顶上。以天冠中如意珠。着于枨头。光明照世。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色。尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。

尔时王第一夫人者。今善光是。迦葉佛时。复以肴膳。供养迦葉如来及四大声闻。夫主遮断。妇劝请言。莫断绝我。我今以请。使得充足。夫还听妇。供养得讫。尔时夫者。今日夫是。尔时妇者。今日妇是。夫以尔时遮妇之故恒常贫穷。以还听故。要因其妇。得大富贵。无其妇时。后还贫贱。善恶业追未曾违错。王闻佛所说。深达行业。不自矜大。深生信悟。欢喜而去。

昔者王子兄弟二人被驱出国缘第二十二

昔有王子兄弟二人。被驱出国到旷路中。粮食都尽。弟即杀妇。分肉与其兄嫂使食。兄得此肉。藏弃不啖。自割脚肉。夫妇共食。弟妇肉尽。欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷野。到神仙住处。采取华果。以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子。见一被刖无手足人。生慈悲心。采取果实。活彼刖人。王子为人。少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。已有私情。深嫉其夫。于一日中。逐夫采华。至河岸边。而语夫言。取树头华果夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索小近岸边。妇排其夫。堕着河中。以慈善力。堕水漂去而不没死。于河下流。有国王崩。彼国相师。推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇。担彼刖人。展转乞索。到王子国。国人皆称。有一好妇。担一刖壻。恭承孝顺。乃闻于王。王闻是已。即遣人唤。来到殿前。王问妇言。此刖人者。实是尔夫不。答言。实是。王时语言。识我不也。答言。不识。王言。汝识某甲不识向王看。然后惭愧。王故慈心。遣人养活。佛言。欲知王者。即我身是。尔时妇者。旃遮婆罗门女带木杆谤我者是也。尔时刖手足者。提婆达多是。