正法念处经 第三十三卷

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十二(三十三天之九)

尔时天主释迦提婆。告天子曰。此诸天子。以放逸行。不如实知。不行正法。我为如是放逸天子。欲令离于憍慢放逸。示如是化。此诸天子既生厌离。其心调伏。我今说法。必能信受。时天帝释见诸天子心调伏已。告诸天众。汝等谛听。当为汝说。如此丈夫。第一大力。形貌丑陋。能坏他人。难以为敌。非咒术力所能调伏。一切天众。无如之何。复有胜天。过于汝等。亦不能遮。复况汝等色力减少。无自在力。是丈夫者。名阎罗使。名死时使。以烦恼业。缚诸众生。缚之而去。将至地狱饿鬼畜生。有八种法。摄于一切生死众生。何等为八。一者一切生者。皆归于死。二者无有强健而不病恼。三者一切少壮。皆归衰老。四者具足财富。当有贫穷。五者皆由业故。有诸世间。业之所得。随顺于业。随所作业。或善不善。如是如是。得业果报。六者一切恩爱。皆当别离。无有坚固。七者自作之业。决定受报。无有他作我受其果。无有自作他受其报。一切诸法。决定如是。八者世间放逸。无有安隐。必受苦果。是名八法。如是之法。于世间中。流转生死。从因缘生。如是之法。不可以力而抵捍之。非咒术力所能调伏。如是阎罗使者。非力能敌。非咒术力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造恶。能加苦恼。无量楚毒。诸天阿修罗人龙夜叉毗舍遮等。如是阎罗使者。皆能加害。令此众生堕于地狱饿鬼畜生。时诸天众白帝释言。天王。我于如是阎罗使者。不得自在。唯愿天王。以方便力。令我得脱阎罗使者。我当随顺天王之教。尔时天王释迦提婆告诸天曰。有大方便。若能修者不为阎罗使者所害。云何方便。能得自在。谓断一法。言一法者。谓断放逸。复修二法。谓舍摩他毗婆舍那。复断三过。谓贪嗔痴。观四圣谛。苦集灭道。知五善护。谓五境界。复有六护。所谓六根知七正智。谓七觉分。行八圣道。谓正见等知。九众生居知。十业得果知。十一修知。十二入知。十三念随顺系念知。十四禅善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中阴有道相续轮转行法知。十八界知。十九中有知。于欲界众生所居有。二十处知。其行业如是知者。则得自在。若天若人。能如是知。能断三恶道。能生一切善法。摄诸善法。若天若人。能断恶道。死则不为阎罗使者之所怖畏是故应舍放逸之行。放逸能断一切善法。犹如怨家。放逸之人。不得世乐及出世乐。放逸覆人。犹如畜生。未睡如睡。不知应作及不应作。福德非福德。亲友非亲友。福田非福田。应说不应说。不知利益。不知损减。不知功德。不知过恶。是名初恶。一切无利。衰恼之根本也。应断放逸。一切诸天。皆行放逸。云何不为阎罗使者之所系缚。尔时天主释迦提婆。而说颂曰

若天人放逸乐行于非法

至于临终时则见阎罗使

放逸如毒害智者所舍离

临于命终时则无众苦恼

放逸死受苦不放逸最乐

若欲求乐者常应离放逸

诸天子。断一法者。谓断放逸。则有六种。何等为六。眼见色已。生放逸心。非如实见。或见好色。或见恶色。若黄若黑。若赤若白。若长若短。若方若圆。如是世间。不如实知。以放逸故。亦复不知出世之法。以放逸意。虽复见色。不如实见。于己身色。不能正观。不乐观于四真谛法。于诸色中。不实见实。心放逸故。不能观于世间之法及出世法。耳闻声已。不知其义。或歌或语。若义若非义。不解如是世间之义。若修多罗。若伽陀。若祇夜。若毗伽那。若忧陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多达摩。闻如是法。不解其义。以放逸故。命终之时。为阎罗使系缚将去。复有放逸。既闻诸香。鼻即贪嗅。不知花香及以果香。不知如是世间之香。先以烧香供养布施。以放逸故。不知诸香。复以放逸。不知诸味。其所食味。若甘若酢。若醎若苦。若辛若淡。若涩若滑。不知差别。心放逸故。不知如是世间之味。及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸。不知身体。不作身业。修治宅舍。不修作业。不作众善。是人宅舍。物不具足。不知世间。所不应作。不知出世间所不应作。不近耆旧。亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故

诸天子。复以放逸。不知心法。若善不善若无记。不知临命终时。死杖所害。受大苦恼。为阎罗使。自在将去。是故天子。应断一法。所谓放逸。修二法者。一者赊摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅槃道。赊摩他者。能断生法及未生法。能令寂静。毗婆舍那者。见心见法二种身故。名毗婆舍那。如是二法。以为善伴。能断三过。若着欲者。教不净观。若嗔恚者。教慈心观。若愚痴者。教以智慧。如是三法。对治三法。令其不复起于放逸。若临终时。不复畏于阎罗使者。云何四圣谛。四圣谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。苦谛者。苦有二种。一者身苦。二者心苦。集谛者。谓阴界入。灭谛者。所谓寂灭。道谛者。谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者。所谓色声香味触等。云何六护。所谓六根。眼耳鼻舌身意。于境界处善守护之。何等七法。谓七觉分。如人身分。亦如城分。亦如众分。是名菩提分。何等为七。谓念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。念觉分者。有何等相。所谓念于有为过恶。念于实谛。念于涅槃寂灭之法。是名念觉分。择法觉分。有何等相。以智慧简择。云何简择。以如实相法。简择此法。思惟其义。心念其义。念念不离。既思念已。复修精进。是名精进觉分。念此法已。希欲心生。念如是义。而生欢喜。是名喜觉分。复于此义。心思惟已。身法心法。如实调伏。柔软轻乐。修行不乱。是名猗觉分。复于此义。心思惟已。缘于住心。以摄其心。是名定觉分。复舍定意。及以余念。是名舍觉分。如此之法。若果若智。及断烦恼。皆悉差别。其果亦别。上上转胜。一缘而生。其用各异。如是天子。是名七觉分。若有念者。能舍放逸

诸天子。云何八圣道。能离放逸。怖畏未来。以求安乐。求涅槃道。正见圣谛。如实见。正思惟圣谛。正语圣谛。正业圣谛。正命圣谛。正精进圣谛。正念圣谛。正定圣谛。云何正见。如实见相应义。是名正见。云何正思惟。如实见如实法自相平等相。于如是法。心念种子。是名正思惟。云何正语。思惟四种口业。舍口四过。护持禁戒。是名正语。云何正业。舍于三种身不善业。护持禁戒。是名正业。云何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。云何正精进。于如是义。其心忆念。而起精进。是名正精进。云何正念。于如是法义。忆念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。于如是法义。以实念心。一心忆念。法定一相。是名正定。是名贤圣八圣道分。若能忆念。则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处

诸天子。又观十种大地之法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各异相。汝等当知。何等相。如是之法。一缘而生。犹如日光。如是之法。共心而生。有增减相应相。云何名想。知差别相应。故名为想。云何名思。意缘三种。善不善无记。复有三种。谓身口意思。所依止而无相貌。云何名触。三种和合而生于触。起三种受。故名为触。天子当知。云何三触生三种受。谓苦受乐受。不苦不乐受。云何名作意。摄取于法。故名作意。云何名欲。忆念所作。故名为欲

云何解脱。能辩了故。亦名为信。以能信故。亦名为力。以能持故。云何名念。若攀缘处。心不迷乱。是名为念。云何名三昧。若心一缘。是名三昧。云何名慧。分别观法。是名为慧

诸天子。复有十种烦恼大地。若有受行如此法者。临命终时。为阎罗使。自在系缚。何等为十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者乱心。五者愚痴。六者不善观。七者邪见解脱。八者不调伏。九者无明。十者放逸。是名十法烦恼大地。染生有法。为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子。如我所说。云何十种不善大地。云何不信。不信解脱。若不信于解脱之法。故名不信。云何懈怠。舍离精进。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何乱心。其心不正。故名乱心。云何愚痴。无方便心。故名愚痴。云何不善观。不正观察。思惟非法。不行正道。不净见净。故名不善观。云何邪见。取颠倒法。坚着不舍。故名邪见。云何不调伏心。不寂静故。名不调伏。云何无明。迷于三界。故名无明。云何放逸。不作善业。故名放逸。是名十种烦恼大地。甚可鄙恶

诸天子。复有十种染地之法。何等为十。一者嗔。二者恨。三者不悔。四者坚。五者幻。六者谄曲。七者嫉妒。八者悭。九者憍慢。十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶。大地所摄。故名染地。云何名嗔。其心粗恶故名为嗔。云何名恨。其心结缚。转成怨结。故名为恨。云何不悔。乐作众恶。作已欢喜。故名不悔。云何名坚。作诸恶业。执着不舍。是名为坚。云何名幻。诳众生故。为十二入之所诳惑。故名为幻。天子当知。云何十二入。所谓内有眼耳鼻舌身意。是名内入。外有色声香味触法。是名外入。二种分别。一者相。二者自体大。所言相者。四大因缘。而生眼识。是名为眼。当知耳鼻舌身意。分别境界。各有自相。云何当知。自体相耶。言自体者。名不颠倒。以五因缘。而生眼识。何等为五。有眼有色。有明有空。有忆念故。眼识得生。耳则不尔。耳识之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦复如是。意识于明或时有用。或时不用。云何有用。云何不用。若眼识见色。意识决了。是名为用。云何或用。或有不用。眼识观色。若无光明。则无所见。余根所知。不因光明。是名识大。诸天子。复有四大因缘。各各相依。云何四大。互共相依。或增或减。眼增火大。鼻增地大。身增风大。舌增水大。耳增空大。此法增胜。耳中空界。意得取声。是故当知。故有增减。复次观入。何者近缘。何入远缘。鼻舌及身。如是三根。对触乃知。眼之所见。非近非远。耳之所闻。远则不了。近则能知。内亦自闻。鼻之所闻。近则能知。内亦自了。如鼻内有病。亦自闻臭。如耳中风声。亦皆自闻如是识。二种所摄。眼识意识。如是尽摄。譬如一火。随然得名。或名木火。或名草火。一切诸识。亦复如是。因于意识。各各差别。天子当知。如是诸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不贪不嗔不痴。如是善人。命终之时。不畏阎罗王使者所缚。不见可畏狱卒恶相。不见阎罗王恶境界也。不堕地狱饿鬼畜生。常受安乐。乃至涅槃。成就无量。欢喜安乐。不放逸故

复次天子。观十二入。无常苦空无我观其依止因缘而生。如是观已。离于放逸。观眼识生。犹如幻法。空无所有。非坚非实。破坏之法。眼识灭已。而生耳识。空无所有。不坚破坏。如是观内六入。外六入。或生或灭。斗诤爱味。衰变无常。从因缘生。如实知之。如是见已。不贪于色。若见爱色。不生染着。不放逸者。诸天五欲。尚不生贪。何况人欲。尔时释迦天王。而说颂曰

迷惑于界入妨于涅槃道

以此放逸故失一切善法

若有三种过是大恶道使

痴为第一恶放逸故流转

愚痴放逸行死常在手中

若有乐放逸一切尽破坏

若人过一法思惟于二法

知于三处相是人则受乐

若天福德尽放逸所破坏

堕落痴所诳无人能救护

一法常最胜能忍而修行

若与忍相应悲念诸众生

命终怖畏时得如是大力

是故离放逸精进修诸行

若能舍无明当守护明智

以知明无明放逸不能坏

若人舍放逸决定得大利

如是不放逸则能自利益

放逸网自缚勤修则解脱

如是缚解相我今总略说

天子既已知若有行放逸

至于临终时乃知其果报

如是天帝释。广说十二入相。调伏放逸诸天子等。若诸天子。曾种善根。少行放逸。闻此法已。心自觉悟。不复放逸。诸根淳熟。皆能受行。若诸天子。根未熟者。如破生痈。破捺之时。捺已洗治。无所利益。亦复如是

复次帝释天王。从一渐增。次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中。作神通力。示希有事。次第令入。系心正念。觉因缘相。离于放逸。令其利益。见此变化。心生厌离。时天帝释。方便利益。为诸天众。广说妙法。诸天子。云何谄曲心不正直。坚着生死。故名谄曲。云何名妒。于他热恼。故名为妒。云何名悭。惧己物尽。而生贪惜。故名悭。是名三界染地之法。分别则有三界所摄。嗔恨悭妒幻。欲界所系。谄曲一法。遍于欲界及于梵天。憍慢大慢。遍于三界。诸天子。是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十。所谓不贪不痴。有惭有愧。有信调伏。不放逸精进。舍离不生侵恼。是名十种善大地法。如是十法。各各异相。谓不贪者。一切善法之根本也。犹如梁柱。不痴善根。亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法。其心清净。调伏者。身心调善。离于恶法。依清凉法。不放逸者。勤修善法。舍者于作不作。因缘之中。其心舍离。不侵恼者。不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者。于命终时不畏死怖。不畏阎罗使者所缚。何以故。摄善法故。如向所说心心数法。善大地法。染大地法。自相总说。是名十法

复次诸天子。云何名为修十一法若有比丘。观于自身。自见其身。不爱不迷。心不坚着是名初修

复次诸天子。若有比丘先受所欲。毁訾不味不着不念。生厌离心。是则名曰第二修也

复次诸天子。若有比丘。常不放逸。不着境界。尽诸结使。是名修于不放逸行。是则名曰第三修也

复次诸天子。若有比丘。忆念善法。修行善法。如是善法。能生乐报。乐因乐缘。如是乐报。我当受之。断不善法是则名曰第四修也

复次诸天子。修行乐受生受有何力。云何而生。何因何缘。云何因缘。云何而生。如是受生。莫为妨碍。如实观受。不坚不实。空无所有。是则名曰第五修也

复次诸天子。若有比丘。修行一切诸行。无常苦空无我。无所有。互相因缘。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不爱乐。是则名曰第六修也

复次诸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因缘。既生此念。异念所坏。我今所缘。生灭不善之念。坏我善念。妨我善法。如是常念所缘。是则名曰第七修也

复次诸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不颠倒。一切诸法。性无垢故。如是比丘。复自观察。我既有生。毕定当死。有为之法。无非三相。如是修行。一切诸法。皆悉无常。是则名曰第八修也

复次诸天子。云何名为第九修耶。三烦恼根。三种对治。所谓贪欲嗔恚愚痴。贪欲之人。教不净观嗔恚之人。教以慈心。愚痴之人。教观因缘。是名对治。如是修观。心常思念。是则名曰第九修也

复次诸天子。云何名为第十修耶。念佛功德。安乐世间。是故修行利益自身。是则名曰第十修也

复次诸天子。云何名为第十一修。从他次第。闻无常法。念念不住从于处胎。生灭不住。如始处胎。童子少年乃至老时。如是比丘。及余修习。既修习已。临命终时。不畏阎罗王使者。自在所持。不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也

复次诸天子。云何名为十三系念善修利益安乐。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住灭。念不散乱。如是念已。若见好色。若见恶色。若见女人。观其身内。脓血不净之所住处。大小便利不净之处。如是系念。令不散乱。若入城邑聚落乞求。行色境界。不应行处。若不系念。则着色欲。以是因缘。系心不散。是名第一一心系念也

复次第二系念。思惟观外境界。可爱园林及莲华池可爱河泉游戏之处。见已作如是念。如是可爱游戏之处。以愚痴心而生贪着。必当衰坏。树叶萎黄。失其本相。雕零堕落。状似枯死。荫影希疏。如是有为。一切无常。空无所有。何况爱法。如是作心系念。作是念已。心不贪着内外境界。魔不能乱。是名第二一心系念

复次第三一心系念。利益安乐。云何系念。缘何等法。若食若眠。曾见美色。念不分别。心不系念。作如是念。愚痴凡夫。诸根贪着。不知厌足。如是系念。是名第三一心系念

复次第四一心系念。随何等处。得供养利。衣服床褥。卧具医药。心不欢喜。不喜不乐。何以故。供养之利。利养疮深。割皮坏肉。坏肉断筋。断筋破骨。破骨伤髓。利养因缘。能坏善法。亦复如是。是名第四一心系念

复次第五一心系念。若游城邑聚落村营。不住城邑。若有众人。往至其所。不与多言。不乐多语。何以故。若人游行城邑聚落。心则散乱。不能自利。如是一心系念。如实观之。是名第五一心系念

复次第六一心系念。见如是过于冢间树下。若草[廿/积]边。若山涧边。若住空舍。无所爱着。亦无亲爱。不亲近他。善法增长。得自利益。远避众人。是名第六一心系念

复次第七一心系念。闻说天报。心不爱乐。而生厌离。乐闻说于地狱苦果。其心无厌作如是念。天退衰没。为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业。亦不随喜。见有作者。教令舍离。如是比丘。闻天不喜。闻地狱苦。不生怖畏。离忧离喜。常念善法。是名第七一心系念

复次第八一心系念。我起善念。舍不善法。悉令尽坏。离于余气。生余善法。系念善法。若不善念。妨于善念。我已断不善念。如是攀缘。想念次第之数。一心系念。调伏其心。是人能于洄澓涌波。怨家之心。令住境界。是名第八一心系念

复次第九一心系念。念佛功德念敬重法。念敬信师。随善师行。正意修行直视一寻。利益一切众生心念。度脱如是系念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心系念

复次第十一心系念。善修正行。如有四种大怖畏至。谓衰老病死。怖畏死怨。不憙忆念。见四种法。流动无常。于寿命安隐。少壮具足。如是四种。如前所说。常有怖畏。如是修无常想。不乐五欲。不为爱怒之所使也。常行正念。则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念

复次第十一一心系念不生分别。此是精进。此是懈怠。若生是念。则自毁伤。不恼他人。其心清净。系念调伏不恼众生。是名第十一一心系念

复次第十二一心系念。常听正法。闻已受持。既受持已。坚持不忘。是人知于善法及不善法。如是之人。如大闇中大灯明也。善不善法。于佛法中。皆能了知。犹如明灯。是名一心系念。如是一心系念。不为爱怒。不为魔使。是名第十二一心系念

复次第十三一心系念。念身受心念如是处。知于自相。正心系念。离放逸行。既不放逸。不为阎罗使者自在将去。以自在故。不失忆念。无非时行。不行非处。不行恶境。一切系念。是名第十三一心系念

复次诸天子。有十四种善修其心。善调伏心。善清净心。离于放逸。何等十四。一者知足。二者精进。三者寂静。四者亲近善师。五者离恶知识。六者修习佛法。七者善观修习。八者舍于憍慢。九者信于因果法及非法。十者念于善欲。十一者不观女色。十二者不近亲族。十三者正住一切境界。十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘。调伏其心。临命终时。不畏恶道阎罗狱卒。不开恶道门。不断正法。不为阎罗使者之所系缚。随意将去。不作恶业。能得一切善法者。所谓善调伏心。令修善业。能将众生至人天中。开涅槃门。后得涅槃。是故诸天子。汝等应善调伏其心。心调伏故。尚不见于阎罗使者。何况将去。时天帝释为诸天众。说恶道畏。见阎罗王使者怖畏。我已如是一一渐增次第为汝说十四法。今当为汝说十五法。如我往昔。从佛所闻。我今当说。何等十五。若出家沙门。毁于法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他爱欲。乐好袈裟。以自庄严。其音粗恶。犹如驴声。细步徐行。端严威仪。为爱欲故。庄严其身。如是沙门。不勤精进。乐见女人。憍慢自大。其心轻躁。欲心放逸。是故所著衣服。为遮寒热。才得覆身。不生贪着。不为爱着。放逸所诳。临命终时。不生悔心。是名初法

复次诸天子。云何沙门。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施卧具医药。知足受畜。相应受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙门之法。是名知于第二法也

复次诸天子。云何沙门知第三法。不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处。为饮食衣服故。舍离阿兰若处。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙门法中第一胜者。所谓知足。及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。是名沙门第三法也

复次诸天子。云何沙门知第四法。所读经典。不言多读。恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药。恐其难消。妨出家法。非我所应。自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙门。或为僧使。或为病人。至施主家。乞求财物。于施主家。若饮一水。妨于善法。唐劳行使。虚作勤劳。而无福德。何以故。以贪味故。至施主家。令诸施主。心生轻贱。如是比丘。非自利益。不利病人。非利众僧。此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家。贪于食味。轻躁不正语。此三种法。世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙门第四法也

复次诸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不举宿食。若举宿食。心则贪着。不乐禅诵。贪着食味。恐后不得。如是少贪。妨沙门法。何况比丘。多贪供养。若畜此法。为于爱网。坚牢系缚。是名沙门第五法也

复次诸天子。云何沙门知第六法。若有沙门大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自说言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣说。若受法弟子。若出家弟子。教令不说。恐诸施主多设供养。卧具衣服饮食医药。若我受取。妨于善法。若我不受。坏弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未来世。得不饶益。如是之人。知足受施。不为爱摄。心不散乱。于正法中。生正念心。乐于林中。修学禅观。观身循身观。观心循心观。观受循受观。观法循法观。如是比丘。于有为狱。则能超越。以行少欲知足行故。是名沙门第六法也

复次诸天子。云何沙门知第七法。少欲知足。畏大利养。舍利养已。知何等法。若有比丘。多有知识。乐多事务。乐多弟子。多利供养。贪乐请食。数见亲旧。如是比丘。修行之人。不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随。恐放逸故。如是比丘。乐于利养。众人所知。同处行故。亦谓此人多贪无厌。以供养故。敬重其人。二俱妨碍。若多事比丘。受他利养。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘谄曲不实。诳于聚落诸施主等。谓是比丘。内心贪浊。以是因缘。令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘。不应与彼多事比丘同止共住行来出入。以生过故。是名沙门第七法也

复次诸天子。云何沙门知第八法。少欲比丘。怖畏生死。远于利养。常念一心。云何知法。若在家时。种种技术。既出家已。不复自说。所谓医方工巧伎乐刀矟。如是种种技术。不自谈说。何以故。恐诸施主知我技术。多致供养。妨沙门法。或以如是世俗技术。心乐习行。毁坏善法。不得一心。不得禅定。心不清净。妨沙门法。自利利他。亦皆损减。不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术。是名沙门第八法也

复次诸天子。云何沙门。知第九法。少欲比丘。智慧之人。远离供养。见塔寺中。若城邑内。若聚落中。若近聚落。若栅邑中。若近栅邑。见有僧寺。若有众多破戒比丘。多欲无厌。多畜饮食。食不净食。饮酒放逸。治生贩卖不净之物。出入财产。亲近俗人。以为知识不乐住寺。多乐住于施主之家。少欲比丘。不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心。欲离魔缚。不应住于如是之处。何以故。恐城中人。若聚落人。栅邑中人。知诸比丘破戒行恶。谓我一人。持戒第一。多施供养。若我受此供养之物。不名少欲。若我不受。如是利养。众人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此过已。少欲比丘。不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也

复次诸天子。云何沙门知第十法。若有比丘。得世俗通。能示异相。少欲比丘。不应宣说。何以故。恐诸闻者。谓我当是阿罗汉人。多设供养。妨沙门法。或失神通。坏少欲法。是名沙门第十法也

复次诸天子。云何沙门知第十一法。若有比丘。持佛舍利。从城至城。从村至村。从邑至邑。从乡至乡。以实神力。示于世间。如是舍利。是大福田。当设供养。如是比丘。少闻无智。称美赞叹少欲比丘。言此比丘多闻智慧。能为汝等。演说正法。施主闻已。敬重舍利。及多闻比丘。广设供养。若此比丘。受此供养。非少欲法。少欲比丘。不应与此游行比丘共行共住。何以故。诸施主等。见此比丘不持禁戒。谓少欲者。亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧。恐阎罗使狱卒缚故。恐放逸故。是名沙门第十一法也

复次诸天子。云何沙门知第十二法。受乞食法。头陀功德。无知识处。游行乞食。不行放逸。舍于着味。是名沙门第十二法也

复次诸天子。云何沙门知第十三法。知足比丘。受粪扫衣。知足受衣。畜陈故衣。于物知足。是名沙门第十三法也

复次诸天子。云何沙门少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔众。是名沙门第十四法也

复次诸天子。云何沙门知第十五法。少欲比丘。独行无侣。舍恶知识。摧破无始烦恼坚山。如是知足。得第一乐。临命终时。则不为于阎罗使者自在所缚。不见丑恶大怖畏相。心不怖畏。尔时释迦天王。即说偈言

少欲知足法出家应修行

如是持戒人则近涅槃道

所作不悕望勤求涅槃道

不为魔境缚不至魔境界

若人常修行不生悕望心

修行勤精进则无有众苦

念已作怖畏思惟于现在

亦知于未来则脱烦恼缚

常乐不放逸畏于不信法

修无垢净智则近涅槃住

诸天受快乐犹起放逸行

何况愚痴人为放逸所使

若人行放逸是为已死人

若不放逸行常住智慧人

放逸懈怠心精勤能断除

放逸众苦本舍之如弃死

如是释迦天王。为诸天众化阎罗使。怖诸天子。为之说法。尔时帝释知诸天子于正法中心生信乐。见阎罗使。渐欲消灭。既见此事。复往诣于释迦天王。复有诸天。恐怖隐藏于园林中。一切皆往诣帝释所。尔时帝释知此诸天心之所念。随诸天众心渐清净。渐渐灭化