阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合於如來的常、樂、我、淨四種涅槃功德，就應當選擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛淨妙性去旋轉種種虛妄生滅，歸返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能圓成你的果地修證，這就像是澄清濁水，將其貯藏於靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙等就會沉澱，清水就會現出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無明，此時，認知了別是精純無雜，其中一切變現出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合於涅槃清淨妙德。發覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發菩提心求取無上菩提，於菩薩乘中生出大無畏勇猛，決定捨棄種種有為相，就應當詳審出煩惱的根本，本是從無始中來，因業力的發動而滋長生髮。並且，還要詳審是誰在造作，誰死領受。

阿難，修證菩提如果不能詳細審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪里發生顛倒。不知道顛倒處，怎麼去降伏它呢?又怎麼去求取如來果位呢?阿難，你看世間的人在解結，但又不知道結在哪里，怎麼知道如何去解開它呢?但當你欲解結時，你不知虛空已經被你肢解分裂了。為什麼呢?因為虛空並無形相，本來就無結可解。如果虛空被肢解，這就無異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無始以來眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。

阿難，什麼是眾生世界?世對時間而言，就是遷流輾轉，界對空間而書，就是方位界限，你應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過去、現在、未來，為世。方位有十個，世數有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當中貿然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設立了十個方位界別，並且各自定位分明，但是世間只看到東、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數是分明的、將它與世的數相乘，那麼，就得到了一十二這個數，再將一十二這個數與流變的世數作三次重疊計算，就有了無計數量來總括這個世界。

阿難，你再在這當中去判斷它們的優和劣。眼睛可以看，但眼睛後面的卻看不到，而眼睛前面的能夠看見，這是後暗前明，前面的全明，後面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，總括來看，眼睛的功德並不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能聽到，聲音升起時，可以聽到遠和近，聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無盡，所以，舌根圓滿了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當中，觸摸時占二分，離開時占一分、於是檢驗身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識能領會到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與聖的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意根圓滿了一千二百種功能。

阿難，你想要逆轉生死欲流，就要回來窮究六根流轉的源頭，從而能獲不生不滅境地。那麼，你應當檢驗這六種受用根，它們當中誰合誰離，誰深誰淺，誰是圓通，誰是不圓滿，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麼你就能夠逆轉那無始以來就妄亂交織的業力的流轉，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那裏，其效果是事半功倍的。現在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是這樣，你詳細選擇其中可以方便進入的受用根，我會為你發明它的功德，由此令你增進無上智慧。十方如來都能夠在十八界裏一一修行，不論從哪里進入都能得到圓滿無上菩提，這當中並沒有什麼優劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，所以，我幫助你，讓你從一種根裏深入進去，只要此一門仍獲無妄，那麼，全部六種識根就都能夠得到清淨無妄的真知真覺。

阿難對如來說：世尊啊!為什麼說要能逆轉根塵遷流，只須返回來深入一門就能令六根一時清靜?

如來告訴阿難：你現在已經進到須陀洹果位，初入了聖道，你已滅絕了三界眾生的世間識見。但是你仍然不知道，六根之中久遠以來早已積聚了無數量的滯礙虛物，這個虛物要經修習才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭並進，現在你來看面前的六根，它們是一種還是六種?阿難，如果說只是一種，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能言語?如果說六根就是六種根，那麼，我在這裏宣揚微妙法門，你用六根中的哪一根來領受?

阿難說：我用耳朵來聽。

如來說：你的耳朵在聽、關身和口什麼事?但你卻同時用口來問這微妙義，起身領承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不能既是一根又是六根。阿難，應當知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經顛倒交替，沉淪於六塵境象，更替於見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺性當中，才產生一根和六根等概念和意義。你初入聖道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由於這些器物形狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異並存的空，除去種種器物後再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎麼會一下是同，一下又不同呢?更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空?那麼，應知六種受用根也是如此。

由於明、暗二相的現示，於妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現色塵，色塵凝結成為眼根，根的本真原是清淨四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生髮聽聞，聽聞精微映現聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來是清淨四大和合而成，所以稱耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發，於妙圓之中湛然發用嗅聞，嗅聞精微映現香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來是清淨四大和合而成，所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生髮舔嘗，舔嘗精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續，於妙圓之中湛然生髮意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。

阿難，此六根依其所見聞的事物，生髮出種種覺知來，它對於覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麼，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。本覺的妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。

阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由於如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，並不因心念而去知道事物。

阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裏就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。

阿難，就像世間的人，將觀看只是寄託在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見到的只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麼會不成就圓融的妙用呢?

阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麼，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢?這又怎麼能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢?世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來作為因地心去求取無上的覺見呢?如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底什麼是如來的真實話語呢?我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕示。

如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現在面前，你又一點不能認識。恐怕你的誠心並不能使你服伏我對你說的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鐘，然後問阿難：你聽到了嗎?阿難和大眾都說：我們聽到了。鐘聲停止後，佛又問：你聽到了嗎?阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你聽到沒有?阿難和大眾都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什麼叫做聽到?什麼又叫做沒有聽到?阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎?阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎?阿難和大眾都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有?阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什麼叫做有聲?什麼叫做無聲?阿難和大眾都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什麼是自相矛盾的呢?大眾和阿難都立即問到：我們所說怎麼是自相矛盾的?如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢?阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麼你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。當鐘聲又響起，你為什麼又說你聽到了呢?你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪里就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麼是沒有聽見?所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，並不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應當啊!

離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊!這個人夢中怎麼能夠憶想起種種動靜、通塞的事物?其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性並沒有昏昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息於六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麼，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麼能夠不得成就呢?

楞嚴經卷五

阿難對如來說：世尊，雖然如來為我們解說了因地發菩提心的第二種決定不移的道理的要旨，可是我看世間的人要去解開六根糾纏的話，如果不知道這個結的根源在哪里，我相信這個人最終是不能解結的。世尊，我和法會中許多無學、聲聞修行者也是這樣，也不知道結的根源在哪里，又該怎樣去解它。我們都是無始以來就和這些無明煩惱糾纏在一起俱生俱滅，雖然我有多聞的善根並且已是出家之身，但是對於這點也是如發瘧疾一樣，時發時止，有時明白，有時又不明白。祈願如來發大慈悲心，哀憐我們這些沉淪在生死苦海中的人，指示我們的身心之結究竟在哪里，怎樣去解，同時也使未來的苦難眾生知道如阿解結，從而不會陷落在三界的生死之中，也不會再受六道輪回的苦報。說完這話，阿難就和大眾一起，五體投地，悲淚有如雨下，佇待如來的無上開示。

這時，世尊為憐憫阿難和所有初學大眾，同時也為憐憫未來一切眾生，於是指示了一條修證脫凡出世的因地，作為將來修行的見道之眼。世尊用閻浮檀色的紫金光手摩阿難的頭頂，一時，十方所有的佛世界都感動到了搖動、推湧、升騰、地震、地裂、呼嘯等六種震動，微塵一般多住在各個世界的如來佛，都從頭上放射出寶光，所有寶光都從各個佛世界同時照射到只陀林說法的如來佛的頂上。這時，法會中大眾都得到了未曾有過的大歡喜。阿難和大眾，都聽到十方世界無數量的如來佛異口同聲地告訴阿難：很好，阿難，你若想要知道無始以來就與無明俱生俱滅，從而使你在生死輪轉中結下根結的究竟，除了你的六根之外沒有另外的東西了，你若還要知道無上菩提，從而使你能迅速修證到常、樂、我、淨的無上涅槃果位，除了你的六根之外，再沒有另外的事物了。

阿難聞見了如此無上法音，但是他仍然沒有明白，他再行禮並對如來說：為什麼使我拔離生死輪轉的根結和修證到常、樂、我、淨的無上果位，都只是在於六根而不能是其他東西?

如來告訴阿難：根和塵同有一根源，捆縛和解脫是同一件事，識性就是虛妄，如同空花一般。阿難，認知從塵境生髮出來，又從根生髮出識相，識相和知見都是塵境引發的虛妄想念，都沒有真實體性存在，猶如交蘆兩基並生，雜亂交織。所以，現在你在真知真見之上建立你的識知，這就是無明的根本。了悟到知見不是真知真見，這就是無上涅槃無漏真淨，這當中怎麼能夠容納其他事物呢?這時，世尊為了再次宣示這無上奧義而曰誦偈語：

真性有為皆為虛空，攀緣有為如影如幻。無為識性無生無滅，不照實相有如空花。說出虛妄顯出真實，虛妄真實雙雙為妄。不是真實亦無非真，說甚見根與甚見塵?見與所見並無實性，本性虛妄兩邊雜亂。結縛解縛一樣因地，聖道俗途原是一路。詳審根塵兩邊中間，既不是空亦不是有。迷惑晦昧即是無明，顯發明悟便得解脫。解纏脫縛依次循進，六根解脫一根亦無。善根深入圓通妙明，逆轉識性頓成正覺。微細心識含藏萬物，生死習氣如流如瀑。真與非真道理深密，恐有誤識故不常演。本心自性能所兩立，本非幻法演成幻法。不取非幻能所兩泯，幻非幻法亦不生髮。幻法如何得以成立?此叫無上妙法蓮華。常住不壞真知真覺，如幻正等正定正持。刹那之間超越無學，如此真智無上大法。加被十方如來神力，一路超入涅槃禪門。

阿難和會中大眾得聞如來佛如此無上偈誦，精微瑩澈的妙理，一時間令人心開目明，從未有過的大歡喜從心底湧現出來。

阿難合掌頂禮對如來說：我領承了佛的慈悲力量，也承聞佛的清靜妙常的法偈法句，但仍然不明白‘六根解脫一根亦無’的意思，也不明白‘解纏脫縛依次循進’這句偈語的意思，希望如來再賜慈悲，為法會大眾和未來修行眾生施予法音，以此法音來洗滌眾生身心的塵垢。

這時，如來從師子座上起立整衣斂容，然後從七寶幾上取來劫波羅天人奉獻的華巾，就在大眾面前將華巾挽成一個結，並對阿難說：這叫做什麼?阿難和大眾都回答：這叫做結。於是，如來又在華巾上疊挽了一個結，再問阿難：這叫做什麼?阿難和大眾都回答：這也叫做結。這樣一層層的在華巾上疊挽成了六個結，如來拿著打好的結一一詢問阿難和大眾，阿難和大眾也都一一作了回答，說這都是結，如來對阿難說：我挽上第一個結時，你說這是結，這條華巾本來只一條，那麼在挽第二個結第三個結時，你們為什麼又叫這些是結呢?阿難回答如來說：世尊，這條華巾由天上寶疊華紡織而成，雖然它本來只是一條，但是我這樣想，如來挽了一次華巾，就有了一個結的名稱，如果挽上一百次，就會叫做一百個結，何況這條華巾只有六個結，既不夠七個結，也不是五個結，如來為什麼只認為第一個結叫做結，其餘第二第三等等不叫做結呢?如來告訴阿難：你知道這條寶巾本來只是一條，而我挽了六次所以認為有六個結。你再審察詳觀，這寶巾仍然是體質單純沒有異體，挽上結以後它才有了異樣，這是什麼意思呢?最初挽上結時，叫做第一結，這樣一直挽到第六個結時，我卻要把這第六結叫做第一結，這樣行嗎?阿難回答說：這樣不行，如果已經挽成了六個結，那第六個結只能叫做第六結而不能叫做第一結。既使傾盡辯才，也不能夠弄亂了這些結的名序啊!如來說：是這樣。六個結各不相同，循追它們的本來面目，只是一條華巾生成而來，但它們名序雜亂是不行的。你的六種根塵也是這樣，在它們本來單純不雜之中，生髮出各自究竟的不同。如來又對阿難說：你一定不喜歡這六個結各自異樣，希望它只是一個單純的結，但是怎樣才能恢復這一個結的單純本體呢?阿難說：六個結一經結成，就會有是非烽起，這當中就會生髮出彼此的爭鬥來，此結不是彼結，彼結不是此結，如此不能停息，如果如來把這六個結一併解除，那麼，沒有了結也就沒有了此結彼結的爭鬥，第一個結都沒有了，怎麼會有第六個結的存在呢?如來說：我所說的六根解脫一根亦無的道理也是這樣。從極遠極遠的無始以來，你的清淨本心忽然就生出了無明妄亂的知見，知見妄亂生髮就擾亂了清淨真心，如此妄亂知見相生相續不能停息，勞慮轉深就會去持取心外塵物，由此就生髮出種種塵物相狀來。猶如把眼睛瞪定虛空，直視很久煩勞轉深，就會在湛明虛空中無端看見亂花狂飛。其實，世問一切山河大地，以至於生死、涅槃等等，都與眼勞轉深無端生出狂花飛舞的情形是一樣的。

阿難說：這種情形和結的情形是一樣的，怎麼才能解除呢?

如來用手把打結的華巾牽扯到左邊，問阿難：這樣能不能解結?阿難回答：不能，世尊。如來又把打結的華巾牽扯到右邊，問阿難上這樣能解開嗎?阿難回答：世尊，不能解開。如來告訴阿難：我把華巾向左或向右拉，都不能解開結，你想想辦法，怎樣才能把結解開呢?阿難告訴如來：世尊啊!應當從結的中心解，結才可以散開。如來說：說得對，要把結解開，一定要從結的中心去解才行，阿難，我所說的法是從因緣生出的，但是，不是取自世間因緣和合的粗相，而是取自微細的因緣，並不從外境而起。如來佛發物闡明世間染法和世間淨法，知道各有本己的因，各隨所攀的緣而生。但是世間法以業、識會藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣，出世間法以自性本具無漏種子為因，以今生所修善法為緣。如來的智慧可以了知如恒河沙數一樣多的世界之外下的一滴雨的數量，知道松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鵠鳥為什麼是白色的，烏鴉為什麼是黑色的等。所以，阿難，你要隨自己的心意選擇一種根來修證，一種根修得圓通，解開根結，那麼一切妄想生滅塵相自然去盡，而妙真如本性不顯面前又待何時?阿難，我再問你，這條華巾結了六個結，可以同時將他們解開嗎?阿難回答：不能，世尊。這些結本來是依次挽上的，現在還須依次解開才行。這六個結雖然打在一起，成為一體，但是打結是依次而行的，解結時怎麼能夠同時解開呢?如來說：解開六根的結也是。根結解開之初，可獲得離塵除垢根塵消盡的人空，空性本元圓明，所以獲得人空後，還要解結直至得到法空，解脫了法執，得獲法空不為法縛時，還要解結直至得到俱空不生，生滅既滅，得到寂滅現前的圓明。這就是菩薩從正定正覺之中得以超入的無生法忍的境界，根結解盡，妙心已悟，佛眼已開，能見諸法無生無滅且能安忍不動心。

阿難和法會中大眾得到佛的明示，一時慧覺圓滿，對解脫根塵的道理都明白了，再沒什麼疑惑。於是，他們合掌頂禮佛足並對佛說：現在我們身心暢然舒坦，快樂而無堊礙，但雖然我們悟解了六根解脫一根亦無的道理，卻仍沒有了達圓通的根本，所以，不知如阿選擇六根得以一門深入修證。世尊啊!我們在生死苦海之中飄流不定，多少劫以來都如孤兒一樣，淪落於六道輪回之中，沒有得到護持，想不到今日得到佛的天倫護持，猶如失乳嬰兒又回到慈母的懷抱，得到佛的法乳的營養啊!我們願借這個機會，成就修證之道，如果今日我們承領了如來宣示的微妙密法而不去實行，反而將此密法同於我們未悟時的迷疑，那麼，這就如同沒有聽聞如來演法一樣。懇請佛再降大慈悲心，賜予我們秘密嚴淨的佛法，成就如來給我們的最後開示。說完這話，阿難和大眾五體投地，頂禮佛足，退回座位，期待著佛於冥冥之中授予他們的秘嚴佛法。

這時候，如來對法會中各位大菩薩和各位無漏阿羅漢說：你們各位大菩薩和無漏阿羅漢，在我佛法中已經證得無學果位，我問你們，你們最初發心，依因地心修行並已悟解了十八界之圓通，那麼，哪一個法門最能圓通，從哪一個法門入手，最能方便證入正等正覺的三摩地?

這時，嬌陳那等五位比丘從座位上站起，頂禮佛足對如來說：我們在鹿苑和雞園修道時，窺見如來最初在菩提樹下夜睹明星而悟道，如來為我們五位比丘說法，我們聆聽到佛的聲音，而悟解了苦、集、滅、道四諦法門。當時佛問我們明白了沒有，我們都完全理解了，如來就授印我們，稱阿若多，即最初解的意思，聲音真性微妙而遍在法界，所以，我以聲音為本修因證得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我們所修證的，以聲音為最上。

優波尼沙陀從座位站起，頂禮佛足對如來佛說：我也曾親見佛最初成道的情形，佛教示我修不淨觀，觀人死後身軀的不淨相，從而生起厭離色塵之心，覺悟到一初色性終歸於白骨微塵與虛空。色既是空，空既是色，空、色無二差別。因此得以修證無學阿羅漢果。佛授印我名為尼沙陀，即是色性空的意思。虛妄色塵既然已經滅盡，自性妙色自然微妙而遍在法界，於是我們從觀想色相證得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以色因為最上。

香嚴童子從座位上站起，頂禮佛足，對如來佛說：如來教導我審諦觀察一切有為相，於是我告別如來，居處靜室養晦自修，看到眾比丘燒起沉水香，香氣靜靜襲入我的鼻子，我靜觀香氣，其既不是從木頭上來，也不是從空而來，不是從煙來，也不是從人來，它竟然是無所而來，無所而去，一時我悟解到當體是空，由此，心意消亡，根塵滅盡，成就了無漏阿羅漢果。如來授印我以香光莊嚴的名號。虛妄香氣塵相既然已經倏然而滅，那妙香自然是微妙而遍在法界，所以我是從觀想香氣而證得阿羅漢果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以香嚴為最上。

藥王、藥上二位法王子以及同來法會的眷屬五百梵天從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：從無數劫時間以來，我們就在世間做良醫，口中嘗遍了這娑婆世界裏草、木、金、石等種種藥性，可為藥的多達十萬八千種。所以我們遍知它們的苦、酸、堿、淡、甜、辣的味道，以及它們的種種配伍參和的功效，知道它們的藥性是冷是熱，知道它們哪些有毒，哪些無毒。自從跟隨如來學法以來，更知道了藥的味性，既非空，亦非有，既不是因舌根舌識而有，也離不開舌根舌識。詳審細察之下，辨明了味因無體性，無所來，是虛妄味塵，於是開悟成就了無漏之學，承蒙如來授印我們兄弟兩人以藥王菩薩、藥上菩薩的名號，現在法會中為法王子，所以，我們是因觀見味塵而悟覺妙明真性，從而證得到菩薩果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我們的修證，以味因為最上。

跋陀婆羅和他的十六位菩薩同伴從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我們最先是跟從威音王佛出家修學佛法，當時，我按僧制於會前沐浴時，忽然就悟解到水既不洗塵，也不是洗體，那麼，冷暖濕滑的觸覺沒有來處，一時根塵皆滅，沒有分別，所以安然無礙。那些過去世的種子曆世並沒有忘記，善根仍在，直到現在跟從如來佛出家修行，修成了無學果位。佛為我取名跋陀婆羅，即堅守的意思。我既已滅盡了妄觸塵緣，那麼，妙觸即現為如來真性，我即以此得成就了菩薩果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以觸因為最上。

摩訶迦葉和他的妻子紫金光比丘尼從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我於過去劫時中住在這娑婆世界，那時，有佛出世，名叫日月燈明佛，我天天跟從他學佛修習，佛滅度後，我亦供養他的舍利，燃上燈光日夜長明，又用紫金光來塗飾佛像，從那以後，我的身上就常常圓滿聚集紫金光芒。那位起願佛像飾金的貧家女就是紫金光比丘尼，我們結成了眷屬，一起發心修證佛果。我觀察世間法塵，念念遷變，時時壞滅，於是我以悟解法塵空寂而修滅盡定，因此入了滅盡定，所以，身心達致自在，度過百千劫時間就好像彈指之間一樣。我以觀見法空修成阿羅漢果。如來佛說我是頭陀第一。微妙法性明瞭遍在，能滅盡虛妄諸漏。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以法因為最上。

阿那律陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我剛出家時，貪圖睡眠，如來呵責我與畜牲一般，我聽後就哭泣自責，自此七天七夜不敢睡覺，終於導致雙目失明，世尊教我修持樂見照明金剛三昧法，返觀本心，照完又照，照見到自己本性原來不動不壞，一時間就開啟了金剛正眼，由此證得天眼照明，不必依靠眼根就能看見十方世界，其精微洞悉，就像看手上的庵摩羅果一樣清楚。如來授印我得成阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以向內觀照，亡塵脫根為第一。

周利和槃待迦兩位尊者從座位站起，頂禮佛足，對佛說：我的記憶力不好，所以不能博學多聞，當初我遇到佛，聽到宣示佛法而出家。在誦持如來四句偈語時，一百天當中，誦到前句就忘了後句，記得後句又忘了前句。佛哀憫我的愚笨，便教我於靜室中以數息來調攝身心。我詳觀細審出入氣息，到了出入極為微細之時，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，刹那生滅都無，心念打成了一片，本心一時間就豁然開啟，了無掛礙，從而煩惱漏盡，成就了阿羅漢果，住持如來佛座下，由佛印記我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以調息而入空為第一。

橋梵缽提即從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我的口業欲求最重，在過去無數劫之中我輕慢沙門的戒律，所以生生世世犯有如牛反芻的毛病。如來啟示我一味清淨心地法門，我由此修證而能滅心，證入正等正覺三摩地。我觀察到滋味原來即無體無物，從而得以超越世間種種欲求煩惱，解脫身心束縛，離棄塵物世界，並遠離色界、欲界、無色界，此時，我真像出籠鳥，塵垢銷盡，法眼清淨，而成就了阿羅漢果位。如來現自印證我得登無學大道。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以歸味還覺為第一。

畢陵伽婆蹉從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：當我初發心跟從佛修習佛法時，曾多次聽如來說世間種種不可樂道的事，即使是在城中乞食，心裏仍然想著修證的法門，而不經意被路上的毒刺刺傷了腳，一時全身疼痛難忍，我即以心念去感知，但是只感知到劇痛，此時，我覺得了我的痛覺，我又覺得了清淨本心並無痛覺。那時我想，難道我只此一個身體卻有兩種感覺嗎?如此攝聚心念沒多久，身心忽然入空，從此二十一天當中，我的煩惱妄塵隨之一一銷盡，成就了阿羅漢果位。如來視印了我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以遺身純覺為第一。

須菩提從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫時以來，就意根清淨，心身自在，無有掛礙，已經曆了無數量的生，所以在母胎之中，就已經知道四大本空，出胎之後，因此能悟解到十方世界無不空寂，出家以後，又宣說一切法空，以至能令眾生證得空性，直到如來啟示我，悟解到覺性才是真正的空，真空妙性圓融靈明，因此而證得阿羅漢果，得入如來真空性海，證得和佛一樣的知見，佛印證我已成就無學道。我雖證得空性，但又不住於空，所以得到無上解脫，佛稱我為解空第一。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，諸相是空，能所俱滅，旋轉虛妄生滅，複歸本元覺性，所以，以空去意根為第一。

舍利弗從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫以來，心見就得到了清淨，所以經歷了無數次的生都無昏昧迷惑，我看世間和出世間的事物種種變化與實相，都是一經看見即時就能通達了悟，從未有障礙不明白的事，有一日，我在路上遇見迦婆葉兄弟在宣說佛的因緣深義，聽完後我頓然明悟到如來藏心周遍法界沒有邊際。因此跟從如來出家，我的心更顯圓明，無障無礙，得到了大無畏力，成就了阿羅漢果，在佛弟子中稱為智慧第一。所以得為佛的長子，親蒙佛的口授，所以好像是從佛口生出來，依佛教誨而成就，我仿佛就是從佛法裏化生出來。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，心見生出無礙智光，智光達致極點成為佛的所知所見，我以為這是第一。

普賢菩薩從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我在過去生中已經跟從無數量的如來弘揚佛法，為法王子，十方的如來，都教導有菩薩善根的弟子們修普賢行，這普賢行，就是隨我的名而安立的。世尊，我用心聞，就能分別所有眾生的種種知見，如果遠在無數世界之外，有一個眾生發心修普賢行，我就能即時乘六牙白象到他身邊去護持他，如果有百千億眾生同時發心修普賢願行，我也能化為百千億身，乘百千億白象，頃刻就能到他們身邊。縱然他們因業障深重不能看見我，我也會暗中為他們摩頂，安慰他們並為他們護持。佛問哪個法門最為圓通，依照我的本因，以心聞發起智慧光明，能於一切法分別自在，所以為第一。

孫陀羅難陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我初出家時、雖然能夠嚴守戒律，但是修持禪定澄心靜慮時，常有散亂，定力常失，所以還不能成就無漏果位。世尊就教我和我的母舅拘烯羅，一起觀視鼻端的白氣，以此來收攝散亂心念，觀視二十一天，看到鼻子中出入的氣息像白煙一樣，從此得到定力，身心一概圓明透徹，洞觀一切世界，遍照無遺，清淨無染，就像看玻璃一樣內外分明。白煙漸漸銷逝之後，出入的氣息竟然都是白色的，都化濁為清。這時，我真心開朗，煩惱漏盡，所有出入氣息都化成智慧光明，遍照在十方世界，由此我成就了阿羅漢果位。世尊授記我當得菩提，說我很快就獲得了菩提佛道。佛問哪個法門最圓通，我認為，觀息止息而成白息，發智慧光明，圓滿明照，漏盡煩惱，這應是第一法門。

富樓那彌多羅尼子從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說：我從無量劫時以來，就具有了無所阻礙的辯才，所以常為眾生宣說苦、空的小乘道理，從而明白了真如實相的妙義，即使是無量如來佛的秘密法門微妙深義，我都能巧妙的為大眾們宣說，我因此而得到一切大無畏的力量。世尊知道我有大辯才，就教導我用說法的音聲推轉法輪，我就常隨佛的左右，以音聲轉輪，幫助佛弘揚大法教化眾生。由於我說法時有大無畏力，有如獅子吼，所以，我就得成就了阿羅漢果。世尊印證我是說法無上。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，以說法的無畏聲音能降伏三界妖魔怨賊，銷盡諸漏為第一。

優波離從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我曾親隨如來越城出家，親見如來修行六年中的種種勤苦，也親見如來以法降伏種種魔法，制伏種種外道，從此深知貪欲為諸漏之本，狂心頓歇，一時便解脫了世間種種貪欲煩惱。佛教導我嚴守戒律，直至持守三千威律，一時八萬四千微細罪業等等，都被滅除。身心清淨，靜定寂滅，由此而成就了阿羅漢果。現在我在如來信眾中專事整肅綱紀，總領佛眾，如來親自印可我，眾人也推舉我為持戒修身最好。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，持戒修身使身得大自在，持戒修心使心得大光明，身心一切都得圓通，這應當是第一法門。

大目犍連從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我在路上乞食，遇到了迦葉家三兄弟，即優樓頻螺、伽耶、那提，他們正在宣說如來佛所說因緣的深密奧義，我聽聞之後，即刻發心無上覺智，從而身心都得自在通達。我投奔如來出家，如來一言既出，我就鬚髮脫落，袈裟著身，當下俱足道貌堂堂的比丘。至此，我得大神通力，遍遊十方世界沒有一點障礙，大家說我是神通第一，由此而成就了阿羅漢果。不僅僅是世尊，連十方世界如來佛都欣歎我的神通力是如此清淨圓明，有如此的大自在和大無畏。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，我以為發揚湛然不動的心體，以致心光發宣，得大神通，使濁流清瑩澄澈為第一。

烏芻瑟摩站在如來座前，頂禮佛足，並對佛說：我常常憶想起在久遠劫時以前，我有多麼地貪欲，後來有佛現示在世間，名叫寶王，他說淫欲過度就會猛火聚集，教我看遍了人身百骸四肢的種種冷熱穢濁不淨之相，遍觀之中，我得以神光內斂、將那貪欲之心化為了智慧之火，從此以後諸佛稱我為火首金剛，以此彰揚我有將不淨穢惡化成清淨的德能。我是以火光三昧力成就阿羅漢果的。我曾發大誓願，為了諸佛成道，我願為金剛大力士，我將為諸佛降伏魔法，制止五蘊熾盛的怨惡。佛問哪個法門最為圓通，依我所證、我以為諦觀身心冷暖觸覺，達致離合無礙，煩惱漏盡的境地，從而生出大寶火焰，得登無上覺位最為圓通。

持地菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我回想起從前普光如來出現在世間，我還是一個比丘，常常在道路隘口和河流津渡等等地形險隘的地方，看到有不宜車馬通行，或者有危險的地方，我就鋪設道路，架設橋樑，從不厭煩辛勤艱苦。又經過了無量佛出現世間，要是有眾生在過險峻地方時無法持物，我就會去幫助他們拿東西背物件，隨他們要我送到那裏都行，從不要別人的報酬。在毗舍浮佛出現於世間之時，那時饑饉遍地，我就去作搬運的事，不管要走多遠，我只收一文錢。要是有牛車陷入泥濘，我有神力幫助推車，解人於困厄之中。那時國王設齋宴請佛說法，我就平整道路接待佛的光臨，毗舍如來為我摩頂，並告訴我，心地平整則世界一切地都會平整。聞法之下，我就開悟了心地。覺察到人身猶如微塵，與世界所有微塵並無差別，悟解到微塵的本性在於它們本來沒有任何相觸相摩，以至於用種種兵器都不能觸及到它們。我於一切法的自性中，悟到了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心，從而成就阿羅漢果。因心現在進入到菩薩位中，聆聽諸如來佛宣說妙蓮華時，佛的所知所見，我都先得到了證明，從而就成了上首。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為諦觀自身與世界兩種微塵本無差別，都是如來藏自性真如，一切塵物都是虛妄生髮，滅掉妄塵便智慧圓滿，以至成就無上覺道，這堪稱為最上法門。

月光童子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我想起在無數劫時以前，有水天佛出現世間，教各位菩薩修習水觀而證得三摩地。觀察自身之中的水性，與其他諸大並無衝突陵奪。最先從自身中鼻涕唾沬開始，然後窮盡觀想津液精血大小便利等等，它們在身體內漩流往復與水沒有什麼不同。身內是這樣，外部世界的浮幢、玉刹、種種香水海等等，其水性都是一樣，沒有什麼差別。那時，我還只是初步修得水觀，只看得到水在身內身外，證得身心內外相應無間，但是還沒有觀見到無身，即還沒有證得五蘊皆空。那時，我還是一個比丘，在禪室裏坐禪，我有一個弟子隔窗窺視，只見滿室只是一泓清水，沒有其他東西，弟子年少無知，拿一塊石頭投進室內清水之中，水聲濺響，然後離去。到我從禪坐中出定時，頓時感覺到心有疼痛，就像當初舍利弗定中遭傷害一樣。當時我想，我已證得阿羅漢果，脫離病緣很久了，今天怎麼會有疼痛呢?難道道果有所退失了嗎?這時弟子前來告訴我他剛才所做的事，我就告訴，如再看到室內清水就開門進來，把水中的石塊撿走。童子後來照辦了。當我禪坐入定後，他又看到滿室清水，於是開門進來撿去了水中石塊。我出定後，感覺身體安然如初並無疼痛。從無量佛現示世間，直至山海自在通王如來現示世間時，我才觀想到了亡身除蘊的境地，才能達致內外如一，此時我的身軀已經可以化水，與十方世界諸香水海的水性融洽無間了。佛稱我為童真，從此我得入了菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為觀想水性融洽，流通無礙，由此證得無生忍，成就圓滿菩提是第一法門。

榴璃光法王子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我憶想起在恒河沙數劫以前，有佛出現在世間，叫做無量聲佛。此佛開示菩薩們，本覺是靈明妙用的，而這個娑婆世界和眾生的身心，都是妄念攀緣的結果，都被妄念風力所轉動。那時，我就觀察這個世界是如何安立的，我諦觀到這世界依空間而立，依時間而遷流，我諦觀到身心是外止而內動，諦觀到心隨念想而搖動。我觀見到這些種種動並沒有什麼差別，一時我就覺悟到這些種種動靜，都是無處而來無所而去的。覺悟到十方微塵世界一切顛倒眾生，以至於三千大千世界裏的一切眾生，都像是盛在一個容器裏的百千只蚊蟲，在那裏面哄哄亂鳴，分寸之間竟能狂鳴如雷響。沒有多久，我就得入了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心念了。開悟之時，我看到東方不動佛國，作為法王子，我侍奉十方如來佛，身心俱發智慧光芒，能洞澈一切而無阻礙。佛問哪個法門最為圓通，我以為，觀察妄念風力本來無所依持，能悟得菩提心，證入三摩地，能應和十方如來傳播唯一妙明真心，這應當是最上法門。

虛空藏菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我和如來佛曾在定光佛那裏，我修得了無邊身虛空相，能以虛空證知一切法為虛空所印。那時，我手持四大寶珠，照明如十方微塵多的寶刹，一齊化成十方虛空。我又在自心中間現示大圓鏡，大圓鏡內放射十種微妙寶光，寶光能流灌十方，盈盡無邊虛空，並能將諸幢王刹攝入鏡內，涉入我的無邊身中，因為我的身軀如虛空一般，所以、並沒有什麼障礙。我的身軀又能散入到和微塵一樣多的國土裏去，以便廣行佛事，同時亦達到了大隨順心，能應機通感一切而不有染，妙用與佛一樣。這等大神力，是由我諦觀到四大本來無依，一切皆是妄想生滅，與虛空並無差別，與佛國原來一致而得到的。如此諦觀之時，我就證得了無生忍，能於不生不滅的法性之中安忍不動一切心念。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，我以為諦觀虛空無邊，證入三摩地，生髮無上妙力是第一法門。

彌勒菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現在世間，叫做日月燈明佛，我跟從此佛出家後，卻仍然追逐世間榮名，攀附高貴種姓。後來世尊教我修習唯心識定，證入了三摩地。又經歷了無數劫以後，我以此正覺三昧，侍奉隨順恒河沙數諸佛，追求世間榮名的心念歇滅無有。又到了燃燈佛出現於世間時，我就成就了無上妙圓識心，直至成就了三昧也無，盡空一切的境界。此時，我已明悟，無盡如來國土，不論是穢是淨，是有是無，都是識心變現而成。世尊，由於我了知這樣的唯心識的緣故，所以，從我識心裏能湧流出無數量的如來佛。現在我已得如來印證，得入菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，我以為諦觀十方世界只是識心所成，識心一旦圓明，就能證入圓明真實之性，從而遠離依他起性和遍計執心，從而能得無生忍，能於不生不滅之法性中安忍不動心念，這應是第一法門。

大勢至法王子和同道的五十二位菩薩從座上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現於世，叫做無量光佛，十二位如來前後相續共一個劫時，其中最後一個佛叫超日月光佛，這佛教我持念佛法的奧妙法門。譬如有人能擅記憶，有人擅忘卻，這兩個人，不論是能遇在一起還是不能遇在一起，或者能相見還是不能相見，只要兩人間相互生起憶想，心念深切，憶念的力量自然加深，就能夠在生生世世之中，如影隨形一樣不相分離，他們之間也不會有任何相互抵觸分別的事情發生。十方如來憐憫眾生的心，就像母親憶念孩子一樣，假若孩子逃逝不見了，這個憶念又有什麼用處?假如孩子憶念母親，也像母親想念孩子那樣，兩個憶念深深切切，那麼，母親與孩子就能生生世世都不會分離。如果眾生對佛心生憶念，那麼憶念一起必能見佛，如此則離佛不會遙遠，則可以不假借任何方便，自然得到心開。這就好比專事染香的工匠，身上必定有香氣溢出，這就叫做香光莊嚴。我的修習本因地是以憶念佛的心，證入無生法忍。現在我在這個娑婆世界，能攝受所有憶念佛的眾生統統歸於佛國淨土之中。佛問哪個法門最為圓通、依我所證，我沒有什麼選擇，而是收攝起全部六根，心心念念相續不斷，和合歸於精明心，離於分別，如此清淨念佛，必能證入三摩地，得入無上正等正覺，我以為，這應是第一法門。

楞嚴經卷六

那時，觀世音菩薩從座上起身，向佛深行大禮後對佛說：世尊，回想起從前我經歷的那些不可勝數的劫時，當時，有一位名叫觀世音的佛出現在這個世界上。我向他發露要修正等正覺的菩提心願，這佛教導我從聽聞思維入手修持，然後進入正定正持。最初在聞性中修時，進入了內流便漸漸亡失了所聞的聲音，此時一切都寂寞了，動和靜兩種現象了然不生，然後逐漸增加定力，不但所聞的動靜二相不復存在，耳根能聞的聞性，也同時俱盡。此時，六用不行，唯餘一覺，所覺知的一切皆是空，空覺是極其圓融的。一切空歸於寂滅，生滅也歸於寂滅。當空滅呈現於前時，忽然超越了在世與出世間的界線，十方世界都是圓通明朗的。從而獲得了兩種特別無上的妙用：一是向上應合了十方世界的眾佛們具有的根本覺悟心和佛的慈力，二是向下應合了十方世界身處六道輪回中的眾生向佛的悲仰之心。

世尊，由於我供養觀音佛、如來佛，又承蒙這些佛授予我如幻聞熏聞修，從而獲得金剛三昧以及佛一般的慈力，使的我的身體具有三十二種應現身份，能夠進入種種國土。世尊，如果是那些在禪定中的菩薩在修持斷除煩惱的無漏智慧並且已進入悟解圓通的境地時，我便在他們之中顯現佛的身體而為他們講法，使他們得到解脫。如果那些還沒有獲得菩薩果位的修道者，已經進入了寂靜妙明的境地，並且正現示出妙明圓通時，我就在他們之中顯現獨覺的身份，而為其講法，使他們進一步得到解脫。如果是那些尚未得菩薩果位，但在行修斷脫十二因緣束縛，並且已成就了斷緣，而了悟自己本性的有學修道者，我就在他們之中顯現出緣覺的身份，並為他們說法，使他們得到進一步的解脫。如果是那些沒有得到菩薩果位的有學修道者，在修持中已證得苦、集、滅、道四諦皆空，並進一步修行入滅定的境界，並且正在現示出妙性圓通時，我就在他們之中顯現聲聞的身份，來為他們說法，使其得到解脫。如果是那些眾生，想要修持心明覺悟而不欲染塵世間各種欲望，並想獲得身心清淨，我就在他們之中顯現梵王的身份，來為他們說法，使他們得到解脫。如果那些眾生想成為天上的主子，想統率領導眾天神，我就在他們之中顯現出帝釋身修，而為他們說法，使他們能有所成就。如果有些眾生想求得身體的自由自在，逍遙於十方世界，我就在他們面前顯現自在天的身份，為他們說法，使其有所成就，如果眾生想有讓身體自由地飛行於太空的能力，我就在其面前顯現大自在天的身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果那些眾生喜歡統轄鬼神世界，拯救和衛護四方國土，我就在他們面前顯現天大將軍的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜愛統治世界，保護眾生，我就在他們面前顯現四天王身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果眾生喜愛生活在天宮中，從事驅使鬼神的工作，我就在他們面前顯現四天國太子的身份，而為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生樂意在人間為王，我就在他們面前顯現人王的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生願做宗族的首領，我就在他們面前顯現出長者身份，為他們說法，使他們成就其事。如果那些眾生愛談論佛的道理，過與世無爭的清淨日子，我就在他們面前顯現居士身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好治理國家，我就在他們面前顯現宰官的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好各種計算巧技，過著衛生講究的生活，我就在他們面前顯現婆羅門身份，為他們說法，使他們能得其所求。如果有男人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在他們面前顯現比丘身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在她們面前顯現比丘尼身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有男人，願意持守不殺生、不偷盜、不姦淫、不欺騙、不飲酒這五條戒律，我就在他們面前顯現優婆塞身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，也願意以五戒自居，我就在她們面前顯現優婆夷身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有女人，願獻身於家庭事務和利益國家的事務，我就在她們面前顯現女主的身份，為她們說法，使她們有所成就。如果那些眾生，不願意破壞自己的童身，我就在他們面前顯現童男身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有處女身的女子，樂意保持自己的處女之身，不願遭入侵暴，我就在她們面前顯現童女身份，為其說法，使其有所成就。如果有眾天神，樂意擺脫天的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前顯現天的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有龍，樂意不受龍的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前，顯現龍的身份，為他們說法，使其有所成就。如果有夜叉，樂意超出本身的倫常，我就在他們面前顯現夜叉身份，為其說法，使其有所成就。如果有幹洇婆，樂意脫離自己的倫常，我就在他們面前顯現幹泅婆身份，為他們說法，使他們有所成就。如果是阿修羅，願脫離其倫常，我就在他們面前顯現阿修羅身份，為其說法，使他們有所成就，如果是緊那羅，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現緊那羅身份，為其說法，使他們有所成就。如果是摩呼羅伽，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現摩呼羅伽身份，為他們說法，使他們有所成就。如果眾生願意過著普通人的生活，我就在他們面前顯現人身，為其說法，使其能有所成就。如果是那些非人的東西，不管是有形的還是無形的，有想的還是無想的，願意超脫其倫常，我就在他們面前顯現他們自己的身份，為他們說法，使他們有所成就。這種種現身就叫做妙淨三十二應入國土身。這都是因為修持正定正覺，獲得無緣而作的妙力，而自在成就的。

世尊，我又因為從圓通修持的正定正覺，以及無作妙力從而與十方三世六道中的一切眾生有同一的悲仰如來之心的緣故，使眾生通過與我的身心溝通，可獲得十四種無畏功德。第一種是，由我不自觀音，以觀觀者，使那些十方世界中身陷苦惱的眾生、能觀想到這些聲音即可得到解脫。第二種是，知見旋複，此可使眾生，即使陷入大火之中，火也沒辦法燒著他們。第三種是，觀聽旋複，使眾生即使陷入大水之中，那水也不能將他們沉溺。第四種是，斷滅妄想，即心中沒有殺戮害人之想，可使眾生，即使進入鬼域，鬼也不能傷害他們。第五種是，薰聞成聞，六根歸於耳根，於聽音之中就能使眾生在被害的時候，加害於他的刀頓時壞成一段段而無法損傷他，讓那些兵器如同割水吹光一樣，絲毫動搖不了他的生命。第六種是，聞薰精明，光明遍佈法界，使幽暗之性不能張揚，能使眾生雖然身在夜叉、羅刹、鳩槃茶鬼以及毗舍遮、富單那等等鬼怪的旁邊，卻不會被發現。第七種是，音性圓銷，使一切觀聽都返還本心，並脫離種種塵世的妄念，能使眾生免遭枷鎖囚禁。第八種是，滅音圓聞，到處遍佈慈悲力，能使眾生，在經歷艱險路途時，不被盜賊所劫奪。第九種是，薰聞離塵，不為色所動，使有各種欲望的眾生，遠遠離開貪欲。第十種是，純音無塵，六根歸於圓通，沒有任何差別，能夠使一切心懷忿恨的眾生，遠離各種怨忿。第十一種是，銷塵旋明，法界和身心就像琉璃一樣，晶瑩透明，無遮無降，能使處在昏昧混亂之中，心性迷失的各種外道修行者，永遠離開癡愚昏昧。第十二種是，融形複聞，能夠使不動道場安住世間，使不壞世界遍在十方，供養與微塵一樣多的佛，在各位佛旁邊，做佛的弟子，能夠使法界中無子的眾生，想要男兒，就可得到有幅有德有智慧的男兒，第十三種是，六根圓通，觀和所觀圓融無二，含容十方世界，建立起大圓鏡空如來藏，承接順受像十方微塵一樣多的佛的微妙法門，受領法門無一遺失，能使法界中沒有子女的眾生，欲求女子，便可得到有幅有德、溫柔敦厚，相貌端正，受大家敬愛的女子。第十四種是，這三千大千世界，百億日月，現在住世間的各種佛弟子，像六十二條恒河中的沙那樣的多，他們都修持佛法，並以此垂示教化眾生，隨順眾生不同的根器，而適用各各不同的方便智慧，都由我這裏得到圓融盡通的本根，生髮於神妙的耳根法門，然後身心含容著精微的神妙，遍佈於法界，能夠使持我名號的眾生同那些無數的佛弟子具有同樣的福份德行，沒有任何差別。世尊，我這一個名號與那眾多的名號沒有差異，他們都由於我的緣故而修習得到真正的圓通，這叫做十四施無畏力，其大福大能遍施眾生。

世尊，我又還因為獲得這種圓通，修持證得了無上道的緣故，又完善地獲得了四種不可思議天緣造作而成的神妙功德。第一種，由於我最初獲得了無上妙明的聞心，此心精微已極而遺棄了聽聞，見聞覺知不能成為分隔差別，從而成就了一種圓融清淨的妙覺。所以我能夠顯示出各種各樣的奇妙容貌，能夠誦說無邊無際的微妙神咒，在這之中或是顯現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，像這樣乃至於一百零八首、千首，萬首、八萬四千爍迦羅首。或是顯現兩臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂，至二十四臂，像這樣乃至於一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。或顯現出兩目、三目、四目、九目、像這樣乃至於一百零八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或顯現慈悲相，或顯現威儀相，或顯現禪定相，或顯現智慧相，以此來救護眾生，使他們得到大自在。第二種，由於我在聞思中脫離出六塵，如聲音度越城垣一樣沒有障礙，因此我能夠奇妙地現示出種種形相，能夠誦講種種咒語，這些形相和咒語，以其大無畏功德遍施於眾生，由於這樣的緣故，如十方微塵一樣多的國土，都叫我施無畏者。第三種，由於我修習根本的神妙圓通清淨究竟法，因此在我所遊歷的各種世界中，都可使眾生捨棄身體、珍藏、寶物，而來尋求我的哀憫。第四種，我得到了如來本心，證得了究竟涅槃，能夠用各種珍寶來供養十方的佛，並且也傍及法界、六道輪回中的眾生，使他們求妻的得妻，求子的得子，求正覺的得到正覺，求長壽的得到長壽，如此乃至於求大涅槃的得到大涅槃。佛問我如何得到圓通的法門，我是從耳根法門得以圓照正覺三昧，本心得到解脫煩惱進退無礙的自在，依持流轉中的種種相，得到正定正持，成就了菩提妙心，這是第一圓通法門。

世尊，那些如來佛，歡喜我圓滿地得到圓通法門。在大法會中給我授記觀世音的名號。由於我觀聽著十方圓明，所以觀音的名號，遍傳於十方世界。

那時候，釋迦牟尼世尊在師子座上全身上下放射出寶光，給十方微塵一樣多的佛以及佛弟子和眾多菩薩灌頂。十方諸如來全身上下也同時發射出寶光，從無數量多的地方來為佛灌頂，同時也給法會中的各位大菩薩以及阿羅漢一併灌頂。這時，樹林池沼都演奏出法音，萬相交相映暉，一切都像處於珍寶編織的絲網中一樣。法會中的大眾得到未曾有過的欣喜。十方世界的一切眾生都獲得了不朽的正覺。這時天上百寶蓮花如雨一般落下，青黃赤白，間錯紛雜十方虛空界，變成了七寶顏色。那娑婆世界，大地山河，一時都不見了，只見如十方微塵一般多的國土，融合成了一個世界。一時梵音頌揚自在演出。

這時，如來佛告訴文殊師利菩薩說：你今天見到這二十五位無學大菩薩，以及阿羅漢，各自說出自己最初成道的方便法門，所說的都是修習真實圓通法門。他們的修行其實並沒有優劣之分，也沒有前後的差別。現在我想讓阿難悟解到，在二十五種菩薩行中，什麼是這些修行法門中的根本法門。並且在我滅度之後，世間的眾生如要得到進入菩薩乘，追求無上的正道，哪一種方便法門更容易得到成就。

文殊師利法王子，奉佛的慈旨，即從座上起身，對佛深行大禮，承仰佛的神威，對佛說了如下偈語：

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國士，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況複諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味。一非含一切，雲何獲圓通?香以合中知，離則元無有。不恒其所覺，雲何獲圓通?味性非本然，要以味時有。其覺不恒一，雲何獲圓通?觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，雲何獲圓通?法稱為內塵，憑塵必有所。能所非遍涉，雲何獲圓通?見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，雲何獲圓通?鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，雲何獲圓通?舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，雲何獲圓通?身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，雲何獲圓通?知根雜亂思，湛了終無見。想念不可脫，雲何獲圓通?識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，雲何獲圓通?心闐洞十方，生於大因力。初心不能入，雲何獲圓通?鼻想本權機，只令攝心住。住成心所住，雲何獲圓通?說法弄音文，開悟先成者。名句非無漏，雲何獲圓通?持犯但束身，非身無所束。元非遍一切，雲何獲圓通?神通本宿因，何關法分別。念緣非離物，雲何獲圓通?若以地性觀，堅礙非通達。有為非聖性，雲何獲圓通?若以水性觀，想念非真實。如如非覺觀，雲何獲圓通?若以火性觀，厭有非真離。非初心方便，雲何獲圓通?若以風性觀，動寂非無對。對非無上覺，雲何獲圓通?若以空性觀，昏鈍先非覺。無覺異菩薩，雲何獲圓通?若以識性觀，觀識非常住。存心乃虛妄，雲何獲圓通?諸行是無常，念性無生滅。因果今殊感，雲何獲圓通?我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。於恒沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音。救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦複然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思維，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。阿難汝諦聽，我承佛威力。宣說金剛王，如幻不思議。佛母真三昧，汝聞微塵佛。一切秘密門，欲漏不先除。畜聞成過誤，將聞持佛佛。何不自聞聞，聞非自然生。因聲有名字，旋聞與聲脫。能脫欲誰名，一根既返源。六根成解脫，見聞如幻翳。三界若空華，聞複翳根除。塵消覺圓淨，淨極光通達。寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事，摩登伽在夢。誰能留汝形，如世巧幻師。幻作諸男女，雖見諸根動。要以一機抽，息機歸寂然。諸幻成無性，六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一處成休複，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明淨妙。餘塵尚諸學，明極及如來。大眾及阿難，旋汝倒聞機。反聞聞自性，性成無上道。圓通實如是，此是微塵佛。一路涅槃門，過去諸如來。斯門已成就，現在諸菩薩。今各入圓明，未來修學人。當依如是法，我亦從中證。非唯觀世音，誠如佛世尊。詢我諸方便，以救諸末劫。求出世間人，成就涅槃心。觀世音為最，自餘諸方便。皆是佛威神，即事舍塵勞。非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難。及末劫沉淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。

於是，阿難以及大眾們，一時身心了然明悟，得到大開示，觀仰到了佛菩提和大涅槃的境界。就像有人因為有事遠遊，還沒有歸家便知道了他歸家的道路，法會中的全部大眾、天龍八部、有學無學二乘，以及那些所有新發露其心的菩薩。其數多如十恒河的沙數，都得見了本心，遠離了塵垢，並獲得法眼妙淨。本來是屬比丘尼，聽完了這偈語即刻成就為阿羅漢。無量的眾生，都發露了正等正定覺心。

阿難整肅了衣服，在大眾中合掌頂禮，他心跡圓明，悲喜交集，為了利益未來的眾生的緣故，拜佛說道：大慈大悲的世尊，我現在已覺悟了成佛的法門，在其中修行能夠得獲無疑惑。常常聽如來佛說這樣的話，自己還未得度，即先度別人，是菩薩發的心願，自己覺悟圓通，又能夠使他人覺悟，是如來佛應世的原因。我雖然還未度入聖地，卻願度末法世間的一切眾生得入正道。世尊，這些眾生離開佛越來越遠了，而邪道法師所說的法，有如恒河沙那樣的多。要想攝收妄亂的人心，令其進入正覺，如何能使他們安立道場，遠離開各種魔事，並使他們所發的菩提心不得退卻呢?

這時，世尊在大眾中對阿難稱讚道：善哉善哉，你所問的如何安立道場，救護末法世中沉溺的眾生。現在你仔細聽我說。阿難和大眾皆欣然承領佛的教誨。如來說：阿難，你常聽我在毗奈耶中宣講的修行三決定義。所謂收攝其心說的就是戒，由戒而生髮定，由定而開發慧。這就叫做三無漏學。阿難，什麼叫做攝心?我稱之為戒。就像這世界中的六道眾生，如果其心不淫，就不會隨順他們的生死而相續輪回。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，淫心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禪定現示面前，如果不斷除淫心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪淫魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除淫心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊!如果不斷除淫心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢?因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿淫欲的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是淫根，終究還是淫。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢?必須使淫欲動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。

阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禪定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅刹，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假託成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅刹，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪里可說這些人能脫離三界呢?你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。所以，阿難啊!如果不斷除殺生，而去修習禪定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢?就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁乳酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不遊於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢?因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百穀，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪欲分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。

阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禪定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裏的家庭就會耗散殆盡。我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人?假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禪定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給饑餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱讚之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。

阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大誑語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有證而聲言證，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠贊他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有淫女、寡婦，奸偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮贊佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢?比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪里可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢?如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。

楞嚴經卷七

阿難，你問到收攝心念，那我現在先對你說，要證入正定正覺三摩地，修持學習佛法妙門，求證菩薩無上覺道，就要先持守上述四種威儀，持身若能皎潔如冰霜般的清白瑩澈，自然就不能生一切枝葉，這樣，無論是心的貪、嗔、癡，還是口的綺語、惡口、兩舌、妄語等等惡業就都無從而生，阿難，這四種戒律如果不遺失，心也不去攀緣色、香、味、觸等諸塵物，那麼，一切魔事又怎麼會發生呢?如果人不能滅除過去養成積聚的滯礙煩惱的話，你就教這人，一心一意地誦持我佛頂光明魔訶薩怛多般怛羅無上神咒。這是從如來無上頂中由無為心佛發射出光輝，坐在寶蓮花上宣說的心咒。況且你前世與摩登伽女有無數劫的因緣，恩恩愛愛的雜染習氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚這個神咒，便會使你永遠脫離恩愛之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒發心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們證得了無學果位。為什麼要說你們這些在法會的聲聞求證最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風中揚塵一樣，不會有什麼艱難危險，如果在末法之世想要安坐道場，就先要持守比丘的清淨禁戒，特別應當選擇持戒精嚴清淨最上的沙門，作為他們的導師。如果他們沒有遇到真正的持戒清淨的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會有所成就，戒律成就之後，穿上新做的清潔衣服，點燃香在屋內安坐，誦念這心佛所說的神咒一百零八遍，然後設置戒壇，建立道場，並懇請住在這國土中的十方無上如來，放射大慈悲智光，以給道場灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清淨的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清淨戒律，在這道場中，發心修持菩薩願行。他們在出入道場時都要沐浴淨身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、後夜的時間裏都在修行道中，這樣不睡不眠，經過二十一日，我便會顯現自己的身相，來到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開悟得獲無上覺道。

阿難對佛說：世尊，我承蒙如來佛無上悲憐誨教，我心已經開悟，已經知道修證的道路，並且成就了無學的果位。在末法之世修行，並且建立道場，應該如何結界、置壇，才符合佛的清淨戒律的儀軌規則呢?

佛告訴阿難說：如果末世之時的人們願意建立道場，教他們先取用雪山上力大強壯的白牛，用雪山中肥美鮮嫩的香草餵養，只給它飲用雪山上的清淨水。這牛的糞便就會細微如泥，然後用這牛糞拌合著栴檀木的灰，作為鋪設地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其糞便腥臭污穢，不能用來鋪設地面。如果是在平原的話，則將表層地皮挖去，取五尺以下的黃土，還有栴檀、沉水香以及蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，用這十種東酉磨成細粉和上黃土攪拌成泥、用來鋪設場地。場地方圓六丈，築成一個八角形的壇，壇中心放置一個用金銀銅木制作的蓮花。蓮花中安放一個水缽，缽中先盛上八月間的露水，水中隨意放上一些花和枝棄。然後，以八個圓鏡分別安放在八角壇的八方，用它來圍繞著蓮花缽。八個圓鏡的外面再安放起十六朵蓮花，十六個香爐，隔著蓮花莊重有序地鋪設著，香爐中燒著純淨的水，爐外不能看見有火。然後用雪山白牛的乳汁盛在十六個容器中，牛乳是用來作煎餅的。此外還有沙糖、油餅、乳酪、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜，圍繞著十六朵蓮花一一地放置好，用這些珍肴來供奉諸佛以及大菩薩們。每當供食之時，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油調合三次，在壇前另外安置一個小火爐，用兜樓婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火後讓火猛烈熾燃起來，然後將調好的酥蜜投進燃得正旺的爐中，烹燒到煙盡時，就可讓佛和菩薩們享用了。另外，還要在壇的四面懸掛幡帳，在壇室中的四壁上設置十方如來佛以及諸菩薩的各種形象。還應當在朝陽的地方安置盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿闋佛、彌陀佛，以及有種種變化的觀音形象，同時還設置金剛藏王在他們的左右兩旁。帝釋、梵天、鳥芻瑟摩，還有藍地迦、諸軍茶利，以及毗俱胝、四大天王、頻那、夜迦，也都要安置在門側左右兩邊。再將八面鏡掛在空中，與壇場中安放的那些鏡子的方向相對，使它們映射出的光影形影重重疊疊相互映照。在第一個七天之中，要至誠頂禮十方如來佛和各位大菩薩、阿羅漢。在每天六個時辰之中圍著壇場不停地誦念神咒，心心念念不忘行持無上覺法，一個時辰裏不間斷地行誦一百零八遍神咒，在第二個七天之中，一如既往地專心發菩薩願行，願心不斷，這些在我所宣示的戒律中已有說明，在第三個七天之中，每天十二個時辰都要一如既往地持誦佛的般怛羅神咒，到了第七天時，十方如來佛就會同時出現在壇場中間，那些圓鏡光影交疊的地方，都領承了十方如來佛的摩頂。從此就在這個道場裏建立起了無上菩提三摩地。如此清淨寶地能夠使那些末法之世的修學之人，身心都澄明清淨，如琉璃一樣明澈。阿難，如果這些比丘中的受戒師以及同一法會中的十個大比丘中，有一個不是持戒清淨的，那麼，這個道場多半不會建成。在第二十一天之後，能夠端坐道場安居不動，經過一百天，那個有著深湛根器的人還不從座上起身，他就是已經證得了聲聞乘中的初果，初入了聖道。即使他的身心還沒有成就聖果，但是他知道自己可以修成佛果是不會錯謬的。你問有關道場的事，就是這樣來建立的。

阿難向佛深行大禮，對佛說：自從我出家以來，依恃著佛的嬌愛，由於只求博學多聞，所以還沒有能證到無為大法，就遭到了摩登伽女的邪術困禁。我心裏雖然是明白的，但是力不從心不得自由。所幸文殊菩薩奉佛旨持神咒使我得到瞭解脫。雖然我於暗中領承了如來佛頂神咒的大力，但是還沒有親耳聽聞過這神咒，讓佛的悲心來拯救這法會中各位修行者，以及還沒有來而應當來修行的輪回中的眾生，讓大家都承接佛的秘密法音，身與意一時都能得到解脫。

這時會中全體大眾同行頂禮，他們佇立靜聽著如來的微密語句。此刻，如來從頭頂上湧出百寶光芒，光芒中間又湧出千葉寶蓮，如來的各種化身坐在寶蓮花之中，頂上放射出十道百寶光明，種種光明都遍在現示。十恒河沙數一樣多的金剛時隱時現，他們持山搗杵，遍佈虛空世界，大乘們仰頭觀望，心中充滿了畏懼和敬愛，祈求佛的哀憐與護佑，專心一意傾聽佛音。此時看不到頂的放光如來佛宣說神咒。

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