阿難，這當中還有五還天。對於在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由於具有苦樂皆舍的這種舍心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭鬥之心自然不交加於他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現於眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。

阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神聖的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。

阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫盡自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂的色界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的舍心中發明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫回心大阿羅漢。如果在自己的舍心中完成了舍厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而於末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處。空和色都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天聖道中不能前進者，像這一類人名叫不回心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處於空無而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會重入於輪轉之中。

阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪回之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們遊於正等正覺正持三摩地中，並且逐漸增進自己的修行，進而回向聖佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現於前，業果之色塵也已滅盡，從這裏到終結名叫無色界。這都是沒有了然妙覺明心的人，積累的妄惑而發生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入於空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨遊於虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。

阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業造作。對於妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。

阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪回，經過無量的劫時，還得不到真正的清淨，這都是由於隨順殺盜淫而引來的，與此相反的三種則又出生於無殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無殺盜淫的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生髮起他們的輪回流轉之性。如果能得到圓湛生髮三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒有了，又如何說會有隨順殺盜淫的事呢?

阿難，不斷除身、口、意三業的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，並沒有一定之處，它們從妄惑而發生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，並不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶幾椅，然後回過身來，再斜倚在幾傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們回心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現於前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，並從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己證到聖果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。

阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。

佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛並沒有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛戀便由此發生了，這癡迷遍處發生，因此就相對而有空性生髮出來。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生髮，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清淨的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片雲點綴在空廓的太清裏一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢?你們這些人中只一人發露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會全部消散殞滅。為什麼說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢?由於你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處於湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢?因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺，那麼，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那麼這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎麼敢來滯留擾亂你的禪定呢?如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的凶劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清淨的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。

阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處於這種狀態而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙淨，然而心體還未能發映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執妄念所造成的。

阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，采究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，並且是暫時獲得，並非是證得聖境。此刻如果心裏不作已成佛成聖的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心裏誤以為這就是成聖了，那麼立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，並非是證得了聖境，心裏不作成聖的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成聖了，那麼立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其餘的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果這時心中不作已成聖的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了聖境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心淨濾澄明，從內中發出光明，十方世界到處呈現出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光臺上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果此刻心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時佈滿虛空但又不相互混淆，而是純淨地顯現著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，並非是證得聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分於黑暗的室內觀見種種的物相，不亞於白天看見的物相，而暗室裏的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵並。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純淨空無的境地，乃是暫時獲得的，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清淨，當這清淨心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍佈在這佛土，又觀見到恒河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓臺殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然於中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，並非是證得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地範圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。

阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發露時，便過於內抑，忽然於其內心深處發出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地並不是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。

阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，於是，種種覺受之像呈現於前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處於昏沉冥頑之中，並且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恒審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊!那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，於其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，於是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現於前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他譭謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪里會有持戒犯戒的事呢?他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。

又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種欲望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。

阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。

阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經歷著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來於這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果遊動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。

阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裏尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖盪，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散佈恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪回，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。

阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。對到他這裏追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。

又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並為他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麼遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致於墮入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什麼淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依於此呈現出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執著於推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致於陷入輪回，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執著於玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附於於其人之身，對他講經說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴僕，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養某佛。或者言說：有大光明天，佛住在那裏，一切的如來也生活在那裏等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。

又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附於其人身上，對講經說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裏尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業果造作。或者在某個地方，對某個人講，你現在雖然還沒有死，但已作了畜生，然後叫另一個人在這人身後做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫髮不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致於流入輪回，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見後的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裏追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那裏，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪里有寶藏，哪里又有十方來的聖賢之人隱居在那裏，然後跟隨他的人一去果然看見那裏有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川嶽等鬼神，年老成魔，宣說淫欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪欲，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這裏追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿牆，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現象，並非是這人真正實在具有神通本領。這人讚賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於入滅，便研究化滅之術，貪求深入於空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於人身上，對他講經說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界。然後在來他這裏追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然後又從虛空中突然現身而出，隱顯自如隨意。或顯現自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，並沒有業報後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪欲，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪回，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。

又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執著於長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界，在來他這裏追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬裏之外取得某物回來，或在某一住宅中數步之大的空間裏，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發心求無上覺道者，利用他們善於變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現美女身體，令修行人與其施行貪欲，使其還沒到衰老之年，便已經是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來盡是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已幹死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪回，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。

阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，讚賞淫欲。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經得了無學果位，但須要發菩薩願行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現的境象，都是想蘊在心體中交互湧動而出現的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上聖境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來聖言遍傳於末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。

楞嚴經卷十

阿難，有些修行正等正覺三摩地的善男子，想蘊除盡了的，那麼，這樣的人在日常生活中消滅了妄亂夢想，清醒時和睡覺時都是一樣的清明，覺見明朗虛靜，就像晴朗的天空一樣，不再有各種大大小小的前塵影事。此時觀見世界中的大地山河，如同明鏡鑒照般的清晰明白，來去自由自在無所掛礙不留痕跡。心體虛明照應，了脫一切過去造作的宿業陳習，唯一的微妙精真，生滅的根元，從此而披露發明。無一遺漏地觀見十方世界中十二類眾生的類別，雖然還沒有通其識蘊，但是已觀見到了十二類眾生的七識種子，這是生滅的根元，十二類眾生出一切行蘊，莫不如此。如同浮游的雲氣，熠熠清擾，成為浮動的根塵，從而究竟了十二類眾生的樞穴，這叫做行蘊境地。如果這清擾熠熠的元性，即生滅根元之性而不再清擾熠熠，入於元本澄清之際，如同翻動的波瀾化為澄靜的水，這就叫做行蘊盡。那麼，這樣的人則能夠超越眾生的濁見，觀察行蘊之所由生，由於第八識中七識種子幽深隱微，生滅妄想以為其本。

阿難，你應當知道，這樣得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十類天魔不能在他身上得到便宜。這時他方得開始精心研究妙明本體，窮究十二類眾生行蘊的根本，然後於本類中求其生滅根元，如果生滅之根元露者，即是行蘊露出。又觀察任運幽清的行蘊，七識種子圓含諸動，以及諸行本生滅元，以這種觀察執為勝性，既唯於圓擾動性起計度，則於不擾不動處全無所知，因此而墜入二無因論。一種是，這人見本無因。為什麼呢?因為這人已經察破行蘊之機，乘於清淨眼根獲得的八百功德，觀見八萬劫中所有眾生行蘊之境，業行遷流，灣轉迴圈，死而在此，生而趨彼。只見到眾生輪回之處，而八萬劫之外，卻冥然無所觀見。於是便作這樣的見解，這世間十方的眾生，於八萬劫以來，無因而自有。由於這樣計度認為，從而亡失了正遍知覺，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。第二種是，這人見末無因，為什麼呢?這人對於十二類眾生已經觀見到它們的生滅根元，知道人還從人生，悟到鳥是從鳥生，烏鴉原本就是黑的，鴻鵠從來就是白的，人和天人本來就是豎立著生活的，畜生本來就是橫著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，這些從八萬劫以來，並沒有什麼改變，可見其各各自生，沒有不同的因，以此而知，我盡此形命之後，還生於我。而我本來就不曾見過菩提道，哪里又會有成就菩提的事情呢?由此當知今日的一切物象，都是從昔以來本來無因的。由這樣來認識計度，從而亡失了正等遍覺知，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。這就叫做第一外道立無因論。

阿難，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧覺明淨，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蘊已破，欲窮行蘊，於十二類眾生中，一一究其根元，觀察其行蘊幽清，常擾動之根元，於圓常中，妄起計度之念，那麼，這人便墜入四種遍常論。第一種是，這人窮究心與境，以求行蘊之性，窮至無所觀處，則謂二處無因，在此修習中能夠知道二萬劫中，十方的眾生，兼心與境，所有生滅，都是迴圈不已，不曾散失。因此以為心境二性都是常。第二種是，這人窮究內外四大根元，見眾生身根這內四大與眾生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能夠知道，四萬劫中，十方眾生所有生滅，都是體恒而不會失散的，由此計度而認為這是恒常的。第三種是，這人想蘊已破，欲窮究行蘊，故對於六根末那第七識執受第八識，心意識中，本元由處，窮研不已，窮至無所覺處，不見生滅，便謂其性常恒不壞，在此修習中能夠知道八萬劫中，一切眾生，循環往復不曾散失，本來就是常住不散，窮不失性的，於是計度為常。第四種是，這人根本想蘊已經除盡，動相已消，露出行蘊本元，然卻不知其有微細流注，因而謬謂沒有流止運轉生滅，心想今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，於是計度認為常。由此而計常的，因不達行蘊唯心所現，所以亡失正知，行蘊所覆，不見真心，所以亡失遍知，執此為常而不相信有真常菩提，所以墮落在外道，從而迷失了菩提真性，這就叫第二外道立圓常論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討到便宜。此時他窮盡眾生十二類之深本，深本既現，觀其幽而不顯，清而不濁，常時清擾，為諸動之根元，自他身心皆依之而建立，於是於自他法中，妄起計度，則這人便墜入四種顛倒見中，一分無常，一分常論。第一種是，這人觀妙明心，遍十方界，湛然以為究竟神我，從這裏則妄計我遍在十方界，凝明不動，湛然以為真常。而一切眾生，皆在我心中，自生自死，我凝明不動的心體之性，乃是恒常的，那些自生自死的則是真無常性的。第二種是，這人不觀其心，遍觀十方恒沙國土，見到那些曆劫而壞處，稱之為究竟無常性，見那些曆劫而不壞處，稱之為究竟常。第三種是，這人別觀我心，精密微細得如同微塵一樣，依此運用，起惑造業，流轉十方世界，性雖然並沒有改變移動，但業運常遷，卻能令此身，刹那變壞，因此一切死生，從我流出，稱之為無常性。第四種是，這人知道想蘊盡，見行蘊常流，行蘊常流不斷，故而妄計為常性，色受想等蘊，現已滅盡，故而計度為無常性。由此計度認為，一分無常，一分常故，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第三外道一分常論。

又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上得到便宜。此時窮盡眾生十二類的深本，深本既現，觀其幽而不顯，清因不濁，常時清擾，為諸動之根元。於時分方位中，生起妄計，那麼，這人便墜入四種有邊論。第一種是，這人欲窮究行蘊，窮至初生心相，於是計為生滅之元，自此以來，直至一報終盡，中間遷流之用，不曾停息，生前盡後，曾不見遷流之用，於是妄計過去未來無相續之用者，稱之為有邊，現在有相續之心，便稱之為無邊。第二種是，這人觀八萬劫，觀彼以為生滅之元，自此則見眾生滅生，至八萬劫前，則寂無所聞見，遂稱之為無邊之性，又見有眾生處，生滅滅生，遂稱之為有邊之性。第三種是，這人自覺心量遍於一切，於是稱我得無邊之性，又見彼一切人，現於我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼無方位之知性，故而稱彼不得無邊之心，但有邊性。況且見其死此生彼，各有方位，可知其為有邊。第四種是，這人想蘊已盡，覺行蘊流，以三昧力，窮之欲空，以其所見，用妄想心路籌度，一切眾生，一身之中，認為其全都是半生半滅，明其世界，一切所有，皆一半有邊，一半無邊。因此而計度有邊無邊，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第四種外道，立有邊論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討得便宜。此時，窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於知見中妄生計度者，那麼，這人便墜入四種顛倒不死遍計虛論。第一種是，這人觀行蘊為變化之元，既為變化之元，其體即是遷流，有遷流即有變更，故稱之為變。雖有變更，但卻前後相續，有相續則無斷絕，因因見相續處，即稱之為恒。此變與恒相對，於八萬劫內，能見所見之處，似有眾生生，故稱之為生，八萬劫外，不見所見之處，似是眾生滅，故稱之為滅。此即生滅相對也，前之行蘊與後之行蘊，其中間必有相繼相之因，由於不知行蘊之外，別有識蘊，只見其性不斷之處，似多出一法，故名之為增。中間相續之中，尚有細微行蘊，由於心粗不見，只見其中所離之處，似少一行，故名之為減，此增減相對也。各各生處，有眾生便有差別，並且各有生處之計，故名之為有。又於眾生互互亡處，稱之為無，此有與無相對。以理都觀，用心別見。這時有欲求佛法修行的人，來問其所證之義。回答說：我現在亦生亦滅，亦增亦減，亦有亦無。在任何時候，他的話語都是混亂不清的，使得別人弄不清他到底說的是什麼。第二種是，這人於十二類生中，諦觀其行蘊之心，互互無處，因無因得證。當有人來問時，只回答一個字，只言其無，除此因外，不再說其他。第三種是，這人諦觀十二類生的行蘊之心，各各有處，因而得證。有人來問時，只問答一字，只言其是，除此之外，不說別的。第四種是，這人諦觀十二類眾生行蘊之心，觀見眾生行蘊之中互為流轉有無。其境枝岐，故其心亦亂，有人來問時，答說，亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。一切矯亂，無理可據，無義可憑，因而無法應別人的窮追詰問。由此而計度，矯亂虛，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第五外道四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。

又有在三摩地中修行的諸善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能在他身上討得便宜。此時他窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於無盡流中，妄生計度。那麼，這人便墜入死後有相，所以發心顛倒。或見行蘊無盡而身有盡，故存想堅固其身，依色立我，說色是我。或計度我圓含遍國土，妄計我性廣大，無我則色無由立，故說我有色。或彼前緣，隨我回轉往復，運用使作，色雖非我，但為我所用，故說色屬我，或複我依行中相續，行蘊托於色因顯，故說我在色。這都是計度死後有相，又行蘊常流，成為諸動之元，將來必生諸動，因而計度其四我，皆當死後有相，像這樣迴圈而有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，這兩性並驅，各各不相觸妨。由於這樣計度且死後有相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第六外道，立五蘊中死後有相心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮盡十二類眾生的本元，觀其幽清，常擾動之根元，於已經除滅的色、受、想這前蘊中，妄生計度，那麼，這人便墜入死後無相，發心顛倒。觀屍其色滅則形無所因依，觀見其想滅則心無所系靠，知其受滅則身心無複連綴，當蘊性消散時，縱使有行蘊能生之理，而無受想二蘊，那麼，則與草木同此質，現前猶不可得，死後哪里會有諸相，因此而校勘計度，死後無相，像這樣迴圈有八無相。從此或計度認為涅槃因果，一切都是虛無的，徒有名字究竟只是斷滅而已。由於這樣計度死後無相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第七外道，立五蘊中死後無相心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此時他窮究十二類眾生的根本，觀其幽清，常擾動之根元，於行蘊存在中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，那麼，這人便墜入死後俱非，生起顛之論。色受想蘊之中，見有非有，因色受想現在雖無，將來必有，而亦非有二行蘊現在遷流於內是有，將來必無。雖將來必無，而亦不是無。如此則從有而無，無而還有，從無而有，有而還無，循環往復，窮盡蘊界，有無無有，從色蘊到行蘊，從生前到死後，生前四蘊，已有四個俱非，死後四蘊，還有四個俱非。於四蘊中，隨得一蘊為所緣時，都言死後有相無相，又計諸行之性遷流變，悟到一切有為法皆是如此，從有到無，從無到有，彼此混淆，有既非有，無亦非無，誰是誰非，誰虛譙實，無法定論，由此計度，死後俱非，將來昏懵，無理可說，無言可道，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第八外道，立五蘊中死後俱非，心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮究眾生十二類的深本，觀其幽淆，常擾動之根元，於後後無，妄起計度，則這人便墜入七斷滅論，或妄計獄鬼人畜，依身而住，身死則滅。或計六歙天以欲為生因，欲盡則滅，或計初禪以厭苦為生因，苦盡則滅。或計二禪以欣樂為生因，極樂則滅，或計三禪以極樂報形，極餘則滅。如此迴圈窮盡七趣邊際，現報已滅，滅已則轉受他報，不再有此報，這樣此報則成斷滅。由此計度，死後斷滅，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第九外道，立五蘊中死後斷滅，心顛倒論。

又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此時他窮究十二類眾生的深本，觀其幽清，常擾動之根元。於後後有，妄生計度。那麼，這人便墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明而生愛慕之心。或以初禪性無憂故，或以二禪心無苦故，或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂雙亡，不受輪回生滅性故，迷有漏天，作無為解，以這五處為安穩之鄉，為最勝清淨者之所依住，如是由劣向勝，生滅不停，如此迴圈由欲天以至四禪，各計最勝，各為五處究竟，由此計度，五時各現涅槃，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性，這就叫做第十外道立五蘊中五現涅槃，心顛倒論。

阿難，像這樣的十種禪那狂解，都是行蘊中妄念正念間雜而起交互湧動，因此才出現了這樣的邪悟。眾生頑愚迷昧，不能自己忖量，分辨思維，逢到這些景象現前時，把迷妄當作悟解，自己聲稱登入聖境，造成大妄語，從而墮入無間地獄。你們必須將如來的話語，在我滅度後，傳示給末法時期的眾生，遍使他們覺了前面所講的十種邪解

的道理，不要讓他們心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你們要保護眾生，消除息滅他們的邪見，教其身心開覺海常住之真義，從而在修行無上覺道中不發生枝岐。不要因心中祈求速證，以致得很少的進步便滿足不前。而且要給他們指出成就清淨大覺悟者的目標。

阿難，那些善男子在修行三摩提中，行蘊盡後，諸世間性及幽清擾動之同分生機，皆忽然隳裂破壞，沉細綱紐，補特伽羅，酬業命根，感應懸絕，於涅槃性天，即將發大明悟，妙性將現，此刻情景猶如雄雞在昏夜中看到東方天色已有精明之色，即將鳴叫一樣。六根既虛且靜，於行蘊盡時不再馳騁流逸，滅絕遷流。內根外境，同歸湛明，內外相盡，故入無所入。深達十方十二類眾生受命元由，觀察其根由執持其本元，而此刻行蘊已盡，果報不牽，所以諸類不召，無行無業。唯見十方世界，乃同一識性，識精元明，常常現前，不再沉墜，幽幽秘秘地發現佛性，這就叫做識蘊境地。如果於群類果報召牽，無業運故，雖召不召，已獲同體識性，於此消除磨了六根根性差別，合時圓融不二，開時成就大用，互相靈通，互為清淨無礙，這時十方世界以及身心猶如吠琉璃一樣，內外都是明徹的。這叫做識蘊盡境地。如此一來，這人就能超越對命的濁暗不見，回觀識蘊之所由生，即是真如體上，一念無明妄動，故為罔象，真妄和合，非一非異，故為虛無，乃是罔象虛無顛倒妄想作為其根本的。

阿難，當知道這樣的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，於識蘊返本還元，生滅之心到此盡滅。而唯有對於寂滅涅槃的休、德、相、用尚末圓滿成熟。能夠令自身精明時不見根相，昏住時根相宛然。且能夠與十方諸類通一覺知，覺知既已通泯，自然能夠證入圓滿識性，而為諸類的根元。如果於圓滿識性，計識性為真常可依，故言立真常因，作殊勝之解，那麼，這人便墮入因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第一立所得心，以根隔合開，通泯諸類，計此識為成就圓滿所歸之果。才見根隔合開，圓通將近，忽然圓者偏，通者隔，反而遠遠違背，本來於涅槃天，將大明悟，卻背離涅槃境界而不見，本來覺心將發，即為佛子，卻反成為外道種。

阿難，又有那些修行的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的真精微妙尚未圓滿成就。而於歸識性，攬為自體，遂計盡虛空界十二類眾生，皆我身中一類一類漸漸流出，作這樣的殊勝解釋，那麼，這人則墮能非能執，摩醞首羅現無邊身，成為他的伴侶。從因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第二立能為因心，依此為觀。久久觀成，攬為自體，計其能為生眾生事，於是謂成就能事之果，亡失本修，遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生大慢天，我遍圓外道種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的精妙尚未圓滿成熟。而於所歸識性，有所歸依，自疑想身心是從那裏流出，十方虛空也都是由此處生起，為身心等所宣流之處，以此作為真常之身，它既不生也不滅，在生滅中早計常住，既迷不生之義，也不明白生滅，安住於沉迷中，反而將此作殊勝妙解。那麼，這人便墮入常非常執，計自在天，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見。這叫做第三立因依心，作真常身，無生滅解，故成妄計果，流入邪見。遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，未得圓滿真心，顛倒妄計為圓，因此生成倒圓種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅絕盡，但唯於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，而於所知，觀此知能遍知諸法，遂於所知之境，計知能遍圓，於是因知立解，計度十方草木，都是有情，與人無異，草木為人，人死後還成十方草樹，無所揀擇，我能遍知此理，若生這樣的殊勝想法，那麼，這人則墮知無知執，婆吒先尼執一切覺，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見，這叫做第四計圓知心，成虛謬果，遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成顛倒知種。

又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精真微妙尚未圓滿成熟。若於圓融根互用中，已得順隨，便於根隔合開圓融變化一切發生之際，追求火的光亮明朗，樂意水的清涼純淨，喜愛風的周遍流動，觀想眾塵所成為地，能生十切，各各崇事，以這些群塵，為發生造作之本因，建立常住之解釋，那麼，這人則墮生無生執，迦葉婆並婆羅門，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第五計著崇事邪業，迷自己一直靈覺之心，從四大無知之物，立虛妄求因，非果而計果，因而遠遠違背了圓通法門，背離涅槃境界，生成顛倒化理之種。

又有修行善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡。但於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟，若於圓明開合，計度明從虛發，以虛為勝。非滅其群根中變化之性，令其永滅，以永滅所依諸根，唯餘罔象虛無之識，為所歸依處。若生這樣的勝解，那麼這人便墮歸無歸執，無想天中諸舜若多，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第六圓虛無心，窮空不歸，迷漏無聞，終入輪回，成空亡果。遠遠違背圓通法門，背離涅槃境界，生成斷滅之種。

又有修行中善男子，窮盡種種行蘊，入於澄空，生滅至此滅盡，而於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟。若於圓常，固身常住，同於識精圓常，內外相保，長久而不會傾逝，自以此計為是，以此計為可貪，其餘皆不可貪求。生出這等勝解妄念，那麼這人則墮貪非貪執，諸阿斯陀以及求長命者，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第七執著命無，立固妄因，趣長勞果。遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成妄延之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心此時已滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀見到我與諸類眾生通一覺知，卻退留住於塵勞煩惱中，恐識蘊消盡，命根即斷，故於此際，坐蓮花宮，廣泛化求七珍，多多地增加美女，縱放其心身恣意享受，以此為勝，那麼，這人則墮真無真執中，吒枳迦羅成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第八發邪思因，立熾塵果。因此遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生成天魔之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡。但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀一切凡聖，都是依命根發明，於命根發明中，分別精粗，同一命根發明，聖位則精，凡位則粗，聖道則真，外道則偽，因而去分析辨別，抉擇真偽精粗之所由，而精粗真偽，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗為精，舍偽從真，唯求感應，背離了佛清淨道，所謂見苦斷集，證天修道，居滅已休，得少為足，更不再前進，以此為勝。那麼，這人則墮入定性聲聞中，四禪無聞比丘，非果計果，佛會增上慢流，未得謂得，這類人，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知見，這叫做第九圓觀四諦，精誠以求感應，事與願違，居滅已休，甘居沉空守寂，成趨寂果。遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，永遠糾纏於空不得超脫，生成纏空之種。

又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡，但於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟。若於圓融清淨覺明，發心研究以悟兩種深妙，一是依於圓融而悟緣生無性之理，二是依於清淨而悟紛擾寂靜之義。即立涅槃，不知更進一步求性海圓融，緣起無礙，以及真如不動寂滅場地。因而這人則墮定性辟支，諸緣覺獨覺，以及不回心者，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第十圓覺泯心，成湛明果。遠違了圓通法門，背離了涅槃境界。生成圓明不化圓種。

阿難，像這樣的十種禪那境地，未及圓通，在中途便誤入顛狂知見。因依顛狂知見，不自覺知，在迷惑中得少為足，於未足中生滿足證。這都是識蘊之中，用心不正，妄念與正念交互湧動，故生出這樣的結果。眾生愚頑迷妄，不能夠自己思量判斷，逢此境界現前時，各人以自己所喜愛的和原來的業習薰染去相應它，從而迷心而休息不前，認為這就是最終的歸宿聖地。自稱已滿足了無上菩提道，造成大妄語。當這種同外道邪魔感應的作業終結之時，便墮入無間地獄。聲聞、緣覺，不成增進。你們應當留心秉持如來的破魔法道，將這法門，在我滅度後，傳示於末法時期，讓廣大的眾生覺了修禪中途成狂的十種差別之義，不使他們在修道中同魔相應而自遭沉孽。保護救度禪定中修行人，消息邪見之緣，使他們的身心投入佛的知見，從始自終不遭遇岐途。這個法門，從前的世代，如恒河沙那樣多劫時之中，像微塵般多的如來，都是乘這個法門而得以心開，成就了無上聖道的，識蘊如果消盡絕滅，那麼，你現前的眼耳鼻舌身意諸根都能互相圓用，從這互相圓用之中能夠入菩薩金剛幹慧圓明精心，從中發化出神通變行。猶如潔淨的琉璃，內中含藏寶月。像這樣乃至於超越十信、十住、十行、十回向、四加行心，甚至菩薩所行的金剛十地，具備了同於佛的覺悟圓明之心，進入如來妙莊嚴海，圓滿了菩提聖道，歸於無所得的涅槃境界，這就是過去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用覺明之心去分析辨別微細的魔事。如能遵佛所說，當魔境現前時，你就能夠諳識分辨，心體中的塵垢既已洗除，便不會落入邪見，陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神奪魄逃逝，魑魅魍魎不再出來作祟。這樣直達菩提，諸種功德，無諸少乏，下劣增進，對於大涅槃境界，心體不迷惑沉悶。如果在末法時期，愚鈍的眾生，不曉得識別禪那境象，不懂如來的說法，但樂意去修三昧禪定，你怕他們墮入魔道，可以一心勸導他們持誦我佛頂陀羅尼咒。如果不能誦讀，就寫在禪堂中，或者帶在身上，這樣，一切的邪魔都不能擾動他們。你應當恭敬欽承十方如來究竟修進，最後遺留下來的軌範。

阿難立即從自己的座上起身，聆聽完佛開示和教誨後，頂禮膜拜，恭恭敬敬地奉持著如來法旨，心中憶持著勿使忘失。阿難在大眾中，反復向佛說，如佛你所說五蘊相中，五種虛妄，是本想心。我們平時沒有聽過如來的微細開示，還有這五蘊是一併消除呢?還是依次而除盡?像這五重妄想，在哪里為其界線呢?唯願如來發大慈悲，宣示大法，為這裏的大眾進一步開示，清淨他們的心目，並且也為將來末法時期的眾生作正確的眼目。

佛告訴阿難，精微真如是妙明的，本覺是圓融清淨的，並不留有生與死以及種種的塵垢雜染。甚至於虛空，都是因妄想而生起的。這都是源於本覺妙明真精，一念妄動便生髮出諸器世間，如演若多，迷頭認影，以虛為實。妄的根本是無因的，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱之為自然。那虛空性，猶實幻生，因緣自然，都是眾生妄惑之心的計度。

阿難，若是知道妄想有所起處，可以說妄想以為因緣，若是妄想原無起處，當體全空，如果再說妄想為因緣者，也同樣原無所有了。何況外道不知道因緣，推為自然的了。因此如來為你們發明真相，要你們知道五蘊本因，同是妄想的道理。如你的身體，先因父母想生，再由自己想心，與父母想心，感應和合，進而可傳續命根。如果自己無想，有應無感，則不能來續命。正如我從前說過的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感覺。然而，並沒有懸岩也沒有醋物，你的身體必然不是虛妄之類，為何你的口水會因談醋而出呢?可知口水由想而來，而你的身體虛妄應同於口水。因此當知你現前的色身，叫做堅固第一妄想，即如此所說的，臨高想心，便能使你的身體真的感受到酸澀，這說明因受心生，能感動色體。所以你現前順益而樂違損而苦兩種交互來往現象，叫做虛明第二妄想。由於你念慮，支使你的色身，身體並不是念慮虛這類東西，為何你的身體會隨念慮而動。種種取像，心念一生，隨念取像，這個色身時時與念相應。這念慮寤時為想像之心，寐時為夢中之念，則你的想念搖動妄情，這叫做融通第三妄想。人現前身中遷流變化之理從不停住，運運密密，指甲長長，毛髮生起，生氣消退，容顏衰皺，日日夜夜，生滅滅生，迭相更代，但自己卻沒有感覺。

阿難，這若不是你，為何說是體的變遷?假如真的是你，為何你又沒有感覺呢?你現前行蘊，念念不停，這叫做幽隱第四妄想。還有你離於諸想無複生滅的精明不動，名之為恒常者，在身體上不出見聞覺知。如果確實是精真不動恒常之性，不能容留妄習，為何你從前曾看見過的奇異之物，經過數年後，憶忘了，其後忽然重又看見這異物，記憶宛然複現，並不曾遺失。這是習氣內薰之力，種子仍在八識田中，則這精明了知之性，即現前見聞覺，同一無分別性，湛然不動之中，前念後念，不斷受薰，並沒有停止之時，分別其間頭數，無量無邊，無法籌算。

阿難，應當知道這湛然不動搖，並非你的精真本性，正如急流之水，看起來似平靜，其實因為流急了而看不見，並不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎麼能受妄習所薰染?除非是寂滅現前，六根互用合開成就，此妄想方可絕盡，不然，妄想永遠也不會消滅。所以你現在見聞知覺中，串穿習氣微細種子多少，令不遺失，則湛然明瞭阿賴耶識內，一分無明，即名罔象。這無明為能串，六根中習氣為所串，和合真如，非一非異，故言虛無。居四蘊之後，為第五。凡夫計為命根，二乘計為涅槃，無而作有，虛而作實，故為顛倒，對前四蘊行相粗顯，故言微細精想。

阿難，這五蘊為五種妄想所成，你現在要想知從識蘊到色蘊，彼此相因的界線，以及其中淺深之義。只有色與空，是色蘊的邊際，只有觸與離，是受蘊的邊際，只有記與忘，是想蘊的邊際，只有滅與生，是行蘊的邊際。湛入合湛，是識蘊的邊際，這五蘊之元，重疊生起，生是因依識而有，滅隨從色而除，已得圓通，即齊佛果，五蘊妄想，頓然俱空。但無始習氣，遇事便興，如要遇事不興，非可頓然而除，因而必須安立聖位，曆事造修，才可除滅。我已示你劫波巾結，為何你還不明白，再來詢問呢?你應當將這妄想的根元，以及心得以開通的法門，傳示給將來末法世中的眾修行著，使他們認識虛妄，深厭妄想自生，知求涅槃境界，而不貪戀三界。

阿難，如果有人將遍滿十方所有虛空裝滿七寶，持以奉上微塵般多的眾佛們，一心承事供養，心無虛度。你以為如何呢!這人以此施佛的因緣，所獲得福報多不多呢?

阿難回答說，虛空無盡，珍寶無邊。從前有一個眾生向佛施捨七文錢，捨身之後便獲得了轉輪王位的大好福報，阿況現前虛空窮盡十方，佛土又充滿虛空，都施珍寶於其中，雖然窮劫思之議之，尚不能及其分量，這樣多的福報如何更有邊際呢?

佛告訴阿難：眾佛如來，說的話從不虛妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波羅夷罪，瞬息之間經過這方、那方的阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間地獄，沒有不經歷的，但只要能夠以一念將此法門，在末法之世中去開示那些未學之人，那麼這人的罪業孽障，應念之間便已消滅，立即變他所受地獄苦因成安樂國土。他所得到的福報超過前面所說那位施者百倍千倍，千萬億倍，如此乃至於算數譬喻所不能及。

阿難，如果有眾生，能誦念這部經，能夠持誦這個神咒，那麼他的功德如我廣說，窮劫不盡。依我的教導，如教去修行辦道，直到成就菩提聖果，不會遭遇魔業。佛說完這部經，在座聽法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，以及一切世間的天人阿修羅，他方世界的菩薩，二乘聖仙童子，以及發心向佛的大力鬼神等，皆大歡喜，向佛禮敬而離去。

以上就是楞严经繁体版全文白话了，我們修行楞嚴經的時候多看看這些東西是能夠讓我們知道楞嚴經講述的道理的。以上只是作者對文章的一些理解，如果有不正確的地方還望海涵。