释迦文佛于法华会上，自述伽陀，尝谓「每自作是念，以何令众生，得入无上道，速成就佛身。」盖诸佛出世本怀，务欲以佛知佛见，普度众生，奈众生无始染着，没在苦海，不得不以三乘之法，先调伏之。于中为阿难说楞严，为舍利弗须菩提说般若，皆示究竟佛知佛见，最后自说法华，畅达本怀，岂非欲令众生普入如来种智藏海哉。

湛山大师乘愿再来，未出家前，已精究楞严，出家后，从天台圆教发明心地，大开圆解。得圆解已，深体释尊之旨，独居深念，云何能以世人易晓通俗语文，畅达诸佛深圆固妙之理。乃于住止哈尔滨时，成兹大佛顶经妙玄要旨。民国十八年谛闲大师传戒哈埠，得阅此作，深为印许。今幸于香港中华佛教图书馆宣讲此经会上，从诸善信之请，而刊布之。

诸佛如来发明一切因果，乃至世间所有，因心成体，唯心所现。而诸众生依结根为业识，遗元明之识精。由是妄觉所觉，妄为明觉，色、香、味、触、六妄成就，结业相缠，死生相续。若能开悟性净妙常，不于「知见立知」，惟行「知见无见」，斯根尘识心，应时销落，而涅槃无漏真净现前，此为楞严一经之大旨。盖本知见者，开佛知见也。能所知见者，众生知见也。大师精研是经，发明众生知见二重能所。必能推能缘之心，与所推所缘之境，双双销尽，方能以不思议心，观不思议境。驯至根尘迥脱，一心妙寂，三藏圆彰。至以大佛顶妙三摩提，括尽一切世间之法，岂非以世人易晓之名言，曲达深圆固妙之理体乎。又以十番作浅深释解，无非欲令大众易了，更依方等经教义，四教并一谈，浅深同说法，斯亦不违经旨。此作虽寥寥短篇，吾知所被机缘必甚广大，谨代陈诸善信之愿，祝大众觉海圆澄。民国第一庚子岁十月朔日弟子陆能诚敬述

大佛顶经妙玄要旨

如来说法四十九年的一代时教，经弟子们三次所集结的经典，皆是依着实相的理体，而权立假名，借着假名，而诠显实相的理体。它所以要立名显体的动机，是由于观察世界上的一切诸行，生、住、异、灭，皆是循着自然的轨律，不假造作，法尔如此的。「是法住法位，世界相常住。」如来悟证了这种原理，所以才立名垂教，令一切有情也证悟这个原理，开佛的知见。「我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。」这是如来示现出世一大事因缘的底蕴。

因此一大藏的经义，皆是以教、行、理三者，互为因缘。以缘起来说，即如世尊示现，以至悟道，可以说是教理因诸行而起的。因为「教摄假名」，「理具实体」，由此可知诸行为名与体的生起主因。

这部经何以名为大佛顶呢?因为世界上现行的一切法，林林总总均是大佛顶的理体。大佛顶，三个字，就是一切法的代名辞。一切法到了不可以心思，不可以口议的阶段，就是理体。替代这不可思议之理的，就名妙。证到这种妙境，必须由现行诸法中，略简去、了不可得之门。替代这不可得之意义的就名玄。玄、能破大佛顶之了不可得。妙、能显现大佛顶的不可思议。不是离了大佛顶，别有妙玄。也不是离了妙玄，别有世界。更不是离了世界，别有大佛顶。根据以上的义理，随便举出一法，皆为大佛顶的妙玄。可以说世界上的一切法，唯有大佛顶才能诠释详尽。

大者、无外(没有外境)、方配称大。佛、就是觉。顶者、是表相。相、能摄尽一切色法。觉、能摄一切心法。无外、能兼摄色心二法。因为色心二法，是不即不离的，关拓出去，有五阴、六入、十二处、十八界、七大、种种法。而无外能把这一切法，兼收并蓄，包含周遍，摄尽无遗，所以称为大。但是大，并没有他自己的个体。他是借着佛顶的体而为体。佛顶、也非二用，乃是分大作二用。非一、非二、非三，即一、即二、即三，分而不分，不分而分。因为这个缘故，所以说大佛顶为最能诠释诸法的名啊。

就按世间上现行的一切法，为大佛顶所诠释的来说吧。譬如一个人的生命，必须具足暖(体温)，息(呼吸)，识(知觉)三种法，才能组成一个人的生命。乃是一中具三，三法成一。若但说识只是识，若是没有暖相。识向何处寄托?若再没有气息诸相，那末、识就无所识了。寄托的处所尚没有，以什么来显识呢?因为识的本身，不能独自成识，所以不能说是一。而暖相也不能孤立，他是随着识才生起的，不落先后，根本上也没有两个头绪，所以也不是二。再如气息，他是依着暖和识，才成息体。暖与识，也仗着气息，方能生存。倘若咽了气，识与暖自然也消灭了。若是暖相灭了，息与识也非断离不可。这三种法，生则同生，灭则同灭，不分先后，所以说也不是三。

然而这三种法，因为行相并不相同，也可以说是三。暖与息虽有相，而没有知觉。识有知觉，而无相可见，也可以说是二。暖与息的用与相虽不同，但是「万法唯识」，一切法皆是唯识所变，暖、息、纵然归于断灭，而藏识(第八识)永远不能消灭，所以也可以说是一。基于以上的理由，所以说非一、非二、非三。即一、即二、即三。暖、息、有相可寻，就是「顶」。意识为觉，就是「佛」。觉相不二，就是「大」，综括起来，就是大佛顶。

以上是借着有情的动物，来证显大佛顶的妙玄。再以无情的化合物来论吧。例如太阳，有轮、有光、有暖。轮相就是「顶」。光有功用，就是「佛」。而轮相、光、皆摄在暖体中，才能蒸发暖气，就是「大」。这三法不即、不离、不一、不异。即、离、一、异、了不可得，故谓之玄。即、离、一、异、不可拟议忖度，故谓之妙。这岂不是大佛顶之妙玄吗?

或问。即、离、一、异、本来是普通的话，平常的事，而佛教偏要说不即、不离、不一、不异、牵强凑合，以成妙玄，这是什么意思?

答，世上的人，说即说离，说一说异，均是徒有其说，毫无真理，更没有事实。把妄当作真，完全是妄言戏论，这就是迷惑。要知道佛教所立的言论，如不即不离，不一不异等等学说，并不是虚立其说，乃是实有真理，确有事实可查，才立之为玄言妙论。有智慧的人，若肯用心去参考研讨，不难找到实在的证据，自然就不疑惑了。不疑惑，就是智慧。若仍执迷不信，可再就各种物质及心想，加以推论，自然就明白了。先以动物来比量。就如人的体质与心想，可以说是即耶、离耶、一耶、异耶?若说是即，那末、体质、就是心吗?心就是体质呢?若说是离，试问心离了体吗?抑是体离了心呢?若说是一，是心一吗?是体一呢?若说是异，是心异吗?是体异呢，是心体一异呢?若说身体就是心想。但是身体为血肉所组成，血肉岂能思维造意。若说心想就是身体，而心想只能思维，并无形相可见。基于以上的意义，所以佛立的言教，说是不即。若说心离了体，那末、知识就无处寄托。若说体离了心，试问知痛痒的是谁?因此佛说也不是离。若说心是一的，但为什有四相的分别，八识的殊异?若说体是一的，而手足脏腑，各有专名，血肉筋骨，各有各的形相。若说心是异的，而善善恶恶皆是一心所造。若说体是异的，但是四肢百骸，只是一个身相。由于以上种种的义理，所以说不即不离，不一不异。这是以动物来比量，证显大佛顶的妙玄。

再就植物来论断，譬如一株禾谷，他的本身，具足了种籽、根、茎、谷实、等相，若说是即，为什么谷种不即是根茎?若说是离。应该离了谷种，另外能生起根茎。若说是一，根与茎的形相，并不相同，不能说是一。若说是异，只是一株禾谷，焉能说是异。因此所以说不即不离，不一不异。如是辩证，足征佛的教义，实有真理，确有其事实上之妙玄啊。

因为世人对妙玄二字多悞解了，以为怪诞神奇才是妙，罕闻深奥才是玄，不了解妙玄的本义，所以才分别忖度世上的一切法，为即为离，为一为异，积习难返，糊涂到家，因此佛斥为颠倒众生，可怜悯者。佛的经教，阐明世上的一切法，没有一法，不是妙玄，破除世人的妄执，教化众生，转识成智，了生脱死，这就是佛出世的本怀。

或问，以上所谈的均为世界上的众生法，纵然能研究到妙玄之处，与出世间的佛法，有什么关系呢?

答、世间法和出世间法的关系，本来是不一不异的，所以名之为世、出世间，就是即世出世，不可执一与执异。为什么呢?若说世间与出世间是一，就不应言出。若说是异，也不应言出。一过是什么缘故?因为既称为一，当然就没有二相，更没有彼此，既没有彼此，怎么能说有出呢?

有两个不同的环境，才能说是异。出、非世出，既不是脱离了这个世间，怎么能说是出世呢?所以皆不应言出。因为世、出世间的关系，是不一不异，才名世、出世间，这就是诠显大佛顶门妙玄。

再把佛与众生不一不异的关系解释解释。若说佛与众生是一的，那末，众生何用再学佛。若说佛与众生是异的，那末、众生就不能成佛。为什么呢?佛与众生既然是一的，众生就是佛，何用再学佛。佛若与众生是异的，那末、众生就没有成佛的条件，学也没有用。就像狐狸不是狮子的种类，就没有变成狮子的可能。所以说佛与众生若是一，或是异，众生就不能学佛成佛了。因为佛与众生的关系，是不一不异，换言之，体同用异。若明白这个道理，那末、遍法界的一切法，均是大佛顶的妙法啊。

或问、纵然能了知一切法，皆是大佛顶的妙法，但是与我们的身心修行上，有什么利益呢?

答、有什么知见，就有什么理想，有什么理想，就有什么观念，有什么观念，就有什么熏修，有什么熏修，就有什么习惯，有什么习惯，就有什么受用，有什么受用，就有什么损益，有什么损益，若是相应了，即名为果报。有什么果。就酬什么因，有什么因，即招什么果，但是要知道招果的主因，就是我们的知见，知见的优胜和下劣，为造化损益的总枢纽。若是有大佛顶妙玄的知见，即是「全性起修」，「全修在性」。怎能说与身心修行没有利益呢?

详查众生的知见，共有三种，一为本知，二为能知，三为所知。本知乃是「知见无见」的离念灵知，为诸佛的真实密因。能知与所知，乃是在知见上又立知，头上又安头，为众生妄惑的根本。若能明憭一切法，皆是妙法，那末、能知与所知，自然就消灭，本知自然能现前，而成佛的真因即显著，这不是利益是什么呢?所以说必须有大佛顶的本知本见，方可成妙法。既然成了妙法，决不能把大佛顶的知见，歪曲为所知所见，因为必须穷尽所知，方同称为大佛顶。

须知、所知为一切烦恼的根本，所知若生，能知共起，本来离念的灵知，就晦昧不明了。本知若晦昧，真如不守自性，随着所知，去逞妄能。于是无量的烦恼，跟着就生起来了，这个损害可就大了。

或问、什么是所知?他怎么能成为烦恼的根本?烦恼有什么害处?

答、花香鸟语，见色闻声，若能不着意，不分别，心像明镜一样，虽显色相，而不留一点痕迹。那末、花香鸟语，皆是妙谛。若是稍微着意，就成了「所知」了。

至于「所知」所以为烦恼的根本：譬如吾人听到一句话，但是未着意，不知是好话是坏话，经傍人加以批评，说「这句话是骂你」，那末，烦恼马上就会来了，因此可见，「所知」是烦恼的根本。有了烦恼，就有害处，因为烦恼的本身，具足了贪、瞋、痴、三毒的原素。贪是盗的因，瞋是杀的因，痴是淫的因，由三毒上产生了杀、盗、淫、三种恶业，扩大起来，人与人争，国与国战，互相残害，不了不休。纵然有人知道互相残害是不对的，但不知釜底抽薪，从根本上解决，只知扬汤止沸，以杀止杀，而杀永不能止，才造成了这五浊恶世。所以说烦恼能酿成大害。

由此看来，知见的优劣，可不详加审辨吗?大佛顶的妙玄本知本见，可不谛信吗?我世尊，因信妙法，而修妙行，悟妙理，证妙果，原来的起点，就在明辨及确认知见之优劣啊。

这大佛顶经的缘起，是因阿难尊者，示堕淫室而起的。尊者虽被咒术摄登淫席，但是他的心一点也没动。在千钧一发的当儿，还能未毁戒体，这完全是具有戒淫知见的力量。摩发伽女，身心上都充满了淫欲，但是一闻正法，就能顿证阿那含果，这是具有痛切悔过知见的力量。由此可知，知见的优劣，是何等的重要，十法界中四圣六凡的升沉果位，皆是以知见的优劣为根本的主因。所以法华经中，「佛以一大事因缘出世」专为破除九法界众生之颠倒知见，而开示众生悟入佛的本知本见。

阿难为求开佛知见，所以殷勤启请，「十方如来，得成菩提，妙奢摩他(止)、三摩(正定)、禅那(静虑)最初方便」云云。佛因为若想明憭奢摩他，三摩等，必须先破除妄见，所以先征审阿难，心目所在的处所，以作后文破他的所知所见，而显佛的本知本见的张本。